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内难探讨 左右者,阴阳之“道路”也?

先天八卦是立体概念。八卦图形在仰韶文化出土的陶器中即 可见到。距离周文王时期至少也早了两千多年。周文王误解了先天八卦,根据西岐周边的地形地貌篡改了八卦方位,将之平面化,自以为得计,实则失去了自然真理性质,只成为某种“故作神秘”的工具。
真正的八卦概念如下:
浏览附件93148
国际通用的卦限命名是采用罗马数字标记,但我们完全可以转化为古中国玄学的“八卦”标记。比如,依据上图,我们把Z轴作为上下轴,视为朝上;把Y轴作为前后轴,视为朝前(背离视线);把X轴作为内外轴,视为朝右,并把各轴大于0的线段视为阳(+),把小于0的线段视为阴(-),则对于卦限的国际通用命名与玄学“八卦”命名的转换关系如下:
依X(内外),Y(前后),Z(上下)的次序,
第Ⅰ卦限为(+,+,+)=向外X向前X向上=乾(天);
第Ⅱ卦限为(-,+,+)=向内X向前X向上=巽(风);
第Ⅲ卦限为(-,-,+)=向内X不前X向上=艮(山);
第Ⅳ卦限为(+,-,+)=向外X不前X向上=离(火);
第Ⅴ卦限为(+,+,-)=向外X向前X向下=兑(泽);
第Ⅵ卦限为(-,+,-)=向内X向前X向下=坎(水);
第Ⅶ卦限为(-,-,-)=向内X不前X向下=坤(地);
第Ⅷ卦限为(+,-,-)=向外X不前X向下=震(雷)。
现在,大家对于“八卦”的数学意义和物理意义,应该明白了吧?这就是科学的公式,古今中外都得承认,谁也推翻不了!
而周文王,不过一代帝王而已,岂能懂得数理逻辑?两千年前的三维宇宙理论,仅靠口口相传,他早已弄糊涂了,只以为这是一种平面。而立体理论用于平面,自然有想不通的地方。于是便利用帝王职权,想当然地加以篡改:
(1)由于周文王是西歧人,西歧的西南方是青藏高原,也即“地厚于西南”,便把“坤卦”排布到西南方;
(2)由于西歧的西北方是准喀尔盆地,“地薄则天高”,“天倾西北”,便把“乾卦”排布到西北方;
(3)由于西歧的正西方是黄河上游,“水之源头”,便把“兑卦”排布到正西方;
(4)由于“巽卦”既属“风”又属“木”,在西歧一带,东南风一来则草木繁荣,便把“巽卦”排布到东南方;
(5)当时已有口诀“震仰盂”,周文王或许认为“仰盂”则能蓄水,而中国东方是大海,蓄水最多,便把“震卦”排布到正东方;
(6)当时已有口诀“艮覆碗”,周文王或许认为“覆碗”则不能蓄水,而西歧东北方正是蒙古大沙漠,极为缺水,便把“艮卦”排布到东北方;
(7)由于“离卦”属火,火性炎热,而对于中国地域来说,越往南方越热,便把“离卦”排布到正南方;
(8)同理,由于“坎卦”属水,水性寒凉,而对于中国地域来说,越往北方越凉,便把“坎卦”排布到正北方。
周文王对于八卦如此这般的重新排布,便成为“文王八卦”。它以中国黄河流域的地理、水文、气象知识作为“预测”和趋利避害的依据,对中国历史似乎有一定贡献。但是应当指出,一方面它篡改了八卦的物理学意义和数学意义,使得八卦原本清晰、严密的逻辑变得无所适从;另一方面由此产生了明显的地域局限性,一旦离开了中国,甚至仅仅离开黄河流域,这种理论和这种卦象排布就不再有效。
由此可见,如果我们不明白其中的根本原理,只迷信“文王神算”,一定会自讨苦吃。
而中医人,如果死抱着“圣人南面而立”的局限性不放,到了南美洲会怎样?前面是冰天雪地,背后才是温暖,虽然太阳仍从东出,阴阳却是逆反的。难道要强行认为南美洲人全都有病不成?
什么“圣人”?“肉食者鄙,胡能远谋?”
八卦并不是文王所作,《易经》中没有八卦,只有六十四卦。其中的八卦,即八经卦,只是文王借用了古代的卦象,用来组合六十四卦。
 
我不否认中医概念中含有一定的真实成份,然而现在的人为什么不原接受这个事实?因为"气血者,人身之血;经络者,血管也”这两个判断句犯了连古中国人都不会违反的逻辑错误!我前面说过,一般说来,在古文的判断句中,“者”前概念必须比“者”后概念小。
然而,“人身之血”的概念却小于“气血”外延,古人说“气行脉外血行脉中”,敢问现代的“人身之血”能行于脉外吗?
同理,“血管”的概念也小于“经络”,针刺穴位的时候,高明的医师是不会刺出血来的,因为“穴位”多半位于“骨肉”或“分肉”的空隙之间,所以才叫“穴”。
试想,完全不讲逻辑的解释,现代人怎能相信?只能越来越怀疑!
其实什么叫“气血”,我早有现代语言的定义,今天就拿出来给大家参考:
“气”,就是一切能够跟随阴阳运动的游离态时空内容,具有高度的多样性、运动性、变化性、信息性。所谓“时空内容”,包括一切已知的微观物质和未知的微观物质。不能跟随阴阳运动的,不叫气而叫“形”。
“血”,就是一切既经整合的新陈代谢前体物质总合,具有相对的容纳性、稳定性、达远性。所谓“容纳性”,是指血可以自行容纳游离的微观物质,例如血经过肺就吸收氧气,经过末梢就吸收二氧化碳;所谓“稳定性”是指进入血中的大部分化学物质都能保持原态而不立即发生化学反应,例如血中有氧也有糖、蛋白、脂肪等等,却不会自行发生化学反应而燃烧释能;所谓“达远性”,是指由于绝大部分进入血中的微观物质都能稳定地保持原态,所以就能原样输送到末梢,不致于中途变质或耗损;“气”就不是这样,它一旦出现,立即发生作用,所以血至末梢再释放出来的东西,那就是“气”了。而什么叫“整合”?就是“神”的功能,它能使生命所需物质的比例恰 到好处。“血”是既经整合的,所以有正常值可以化验,所以“血者,神气也”。诸位想想看,是否合乎逻辑?
至于经脉,也有现代解释,但非三言两语。欲知其详者请看拙作《中医方法论》,中医古籍出版社,2018。
中医的“气”含义广泛,有物质之气,非物质之气,如作用,生命活动,生命功能如此众多都称之为气。血气,气血之气指运行血和水谷精气的作用,生命运动,即推动血液运行的作用力。如果气滞则血不能运行,便会出现血瘀。
 
为何非要连用呢?为了说明《内经》才是阴阳的发明者?根本不是!《易传》 “一阴一阳为之道”,不算”阴阳“吗?此外《老子》有:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”;《庄子》有“大道,在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老” ;这些都算旁证,《内经》并不是阴阳的发明者。所以,要探明阴阳到底怎么回事,也不能只依内经。
阴阳是古代一个划分事物阴阳属性的分类词,内经只是借用说明中医理论的原理。阴阳即阴和阳的合称。但《内经》阴阳者,天地之道也,却不是阴和阳的合称,不是事物属性分类词,而是一个事物名称,特指老子的“道”,即“道”的代名词。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,指的就是“道”的作用过程,即说万物都是其内部阴阳的对立统一而达到中和,即《内经》的“阴平阳秘”状态,也即现代化学中的“中和”,阴阳属性消失。此时人处于“精神乃治”的状态,即健康状态。
 
请你先把它解释了,再说是否错字。
《易》:“夫玄黄者,在天为玄,在地为黄。”《淮南子》:“天玄地黄,宇宙洪荒。”何曾有过“在地为化”?再者,“东方生风,风生木”,“风”无形而“木”有形,“风”为生,“木”为成,这是“实证”的逻辑过程。而阁下的“玄生神”有什么可以实证?《内经》错漏之处甚多。连老子《道德经》目前都已纠正了不少错漏之处,《内经》有何神秘可言?只需以平常之心对待,明白其立场、观点、方法即可。
再者,这是一篇骈文。联系上下文,“南方生热,热生火,在天为热,在地为火……西方生燥,燥生金,在天为燥,在地为金……北方生寒,寒生水,在天为寒,在地为水……”就可知“东方生风”这一条无法对偶。莫非这位古人的语文水平很差吗?不见得!可见必有错简。
错的事情,在谁都会发生。过去以为开国伟人从不出错,后来才发现他不是神。
那么,现在却要以为古人的《内经》从不出错?古人也不是神。
“逻辑+实证”是检验一切真理的标准。
由于对古代很多名词术语的内涵不明白,内经的理永远都是说不明白的。唯一的办法就是要弄清与《内经》相关的古代名词术语。老子的“道”指的是万物生成和存在的法则,即事物内部阴阳对立统一作用。任何一种存在,都必须遵守这一法则才能生存,所以老子说,“道”是万物的母亲,即决定万物存在的东西。万物是怎么生成的,我们先就动植物分析,即生物分析。很明显,都是雌雄两性结合而产生的,如果仅仅是精子,或卵子都不可能产生一个新生命体。由此可见,生命并不是什么物质,而是一种现象,一种作用过程。是维持事物存在的作用过程。即事物内部阴阳对立统一作用过程,也即化学中的中和反应。《内经》“生之本,本于阴阳”指的就是老子“道”,具体指命道,即生命。命道即生命法则决定人的存在。生物是如此,非生物也是一样。都必须遵循存在法则,如星系,就是引力与离心力的对立统一。电就是电压和电流的对立统一,波就是波长与波幅的对立统一。对立统一被彻底打破,事物消亡。中医就是根据这样的自然原理来认识生命,人体,疾病的,这是西医没有涉及的领域。
 
我觉得本题辩论得很有意义。第十三刀和Kaistin先生都已懂得如何运用逻辑实证来检验中医概念。只须习惯于逻辑链的完整性即可。
那么现在我就要说一下“阴阳”如何检验。
阴阳的初始意义,就是“吸引-收聚”\“排斥-离散”的比值。宇宙整体的阴阳怎样检验?只需公式:
(现在的宇宙膨胀度-过去的宇宙膨胀度)/时间段,便表达了当前宇宙的阴阳变化值。
目前宇宙正在膨胀加速,所以整个宇宙偏于阳。
阴阳在细胞生命体的扩展意义。生命体是复杂的,一言难以尽括,所以必须选取“显著指标”进行观测。
“吸引-收聚”的显著指标体现为“细胞充盈度”;“排斥-离散”的显著指标体现为“细胞分裂度”。
所以,
细胞层面的“阴气”检测公式是:(现在的细胞充盈度-过去的细胞充盈度)/时间段;
细胞层面的“阳气”检测公式是:(现在的细胞分裂度-过去的细胞分裂度)/时间段。
而,
在生物整体层面,“吸引-收聚”的显著性指标体现为“总血容量”;“排斥-离散”的显著性指标体现为“基础散热量”。
所以,
整体层面的“阴气”检测公式是:(现在的总血容量-过去的总血容量)/时间段;
整体层面的“阳气”检测公式是:(现在的基础散热量-过去的基础散热量)/时间段。
只要检测手段先进,对于人体阴阳完全可以证实或证伪!
现在的西医有这样的检测手段吗?有,但很繁琐。因为西医不认为这种检测有何意义,所以就没有人去改进它。真是愚不可及……
而中医把脉,其实就包括了总血容量的评估,只是没有量化!同时,中医问诊也包括散热量的评估,但不够标准化,也没有量化!中医难道永远固步自封,就不愿发展吗?说句自嘲的话,咱们也是有点愚不可及……
 
左右这里可能指的是脉象在左右手的表现,因为王叔和总结脉经时候,说到了为什么诊脉要独取寸口的原理。因为身体之健康都可以通过诊脉而诊断。所以说左右。不是说脏为阴,腑为阳吗。合并就是阴阳。那么通过左右判断阴阳的是什么呢。应该就是诊脉
 
最后编辑:
这只是古代写骈文的一种格式,不能只从出现的字上来理解,而要放在通篇或者整个书中来理解。这是学习中医和现代科学的思维差异之处,要学会思考和理解文字之外的东西(即言不尽之处)。因为古人写文章最早以竹简记录,不如纸张方便,故记载的文字和口语不同,多用文言以简省精炼信息(编码过程),当然其代价是造成阅读者理解(解码过程)上比较费力。为解决这个不便,所以作者多喜用典故、互文、比喻(借喻)手法来行文。

其中互文的手法最常见的,因为根据前后文互相补充说明的,就能理解各自的意思,还能避免重复和累赘。但如果单看一句或者几个字,很容易形成片面的理解。所以这样的文字需要互相参考(“瞻前顾后”),寻找文章中的前后语句或段落来参照理解,甚至需要跨越多篇文章中对同一个论点的叙述结合来参照理解。《内经》中的理论和概念经常是需要这样去理解的,光看一篇是很难理解其中说的某个概念的,需要翻阅多篇进行理解。这种非顺序性的思维与当今西方的那种公理定理体系的逐层构建理论大厦体系的方式是不同的,所以看学习起来不太适应,很难理解——这也是为何有很多人批判甚至反对中医的原因。

寻找跟“左右”相关字句段落可知,下面两段话结合起来,就能解释“左右”为何是阴阳的“道路”:

天不足西北,故西北方阴也,而人右耳目不如左明也。地不满东南,故东南方阳也,而人 左手足不如右强也。帝曰:何以然?岐伯曰:东方阳也,阳者其精并于上,并于上则上明而下虚,故使耳目聪 明而手足不便也。西方阴也,阴者其精并于下,并于下则下盛而上虚,故其耳目不聪明而手足便也。
故俱感于邪,其在上则右甚,在下则左甚,此天地阴阳所不能全也,故邪居之。


因为清阳上升,浊阴下降,故上为阳,下为阴(因此天为阳,地为阴);同样,圣人南面而立,左(东方日出)为阳,右(西方日落)为阴。因为左为阳,上为阳,耳目在上,手脚在下,这样就能理解为何人的左耳左眼比右耳右眼更灵敏,右手右脚为何比左手左脚更灵活有力——这是阴阳偏胜的缘故。
下面说如果身体受邪,若邪气在上,那么身体右边症状更明显;若邪气在下,那么左侧症状更明显。这是因为,天地好比人的上身与下身,东西方好比人的左右侧。于是,上半身的右侧属于阳不足(为阳中之阴),下半身左侧阴不足(为阴中之阳),不足之处容易招邪入侵,因此症状的程度也会表现也有这种方位区别。
上面说的就是阴阳在上下、左右的具体表现,所以它总结“故天地者,万物之上下也(相当于阴阳者,万物之天地也) ;左右者,阴阳之道路也”。
我觉得这样解释不是特别好,为什么呢?用原文后面的一句话来解释前一句更准确。那就是邪气或者精气并于一处,,那一处必然与众不同的意思,这样简洁的回答更好,从灵枢上来说,盛则泄之,虚则补之。也就可以这样处理这种病气盛或者精气过于强盛的的状况了,而不是纯粹打比方的解释了。变成了疾病形成的原理与治疗方法了
 
有几句俗语也许有帮助
1 秀才学医 笼里抓鸡
2 字在医在 无德不得

还有 《伤寒》是本傻瓜书:013:
阳 》 名可, 阴 》 名非

科学 是啥?是渣 呵呵 就是【格物】的“结果”{分析}
中医 非人人可学 -----徐灵胎说的
 
仲景在序言中也说,“经络府俞,阴阳会通;玄冥幽微,变化难极;自非才高识妙,岂能探其理致哉!”,可见他也自认为对那些幽深玄妙的五行经络穴位等东西的原理不是特别懂,所以他对于治病是以一种朴素的整体观来看待人体的——人死了身体就凉了,所以需要温度,要护阳;人不吃饭可以忍很多天,但不喝水则很快死去,所以要保存津液(现代证实人体60%以上都是水分);古代没有输液技术,也没有营养成分提取技术,自然只能靠人的胃来获取营养,所以保护胃气也是很重要的——遍观伤寒论一书,里面各种病治疗原则无非就是顾胃、护阳、存津而已。

他很少从五行经络来说明用药和治疗理论,仅仅是以整体观来推敲病(在六个层次,即“六经”)的深浅和传第情况,结合上述原则来治疗而已。对于脉象,他也只是辅助辨识作用,论述并不如后世那么细致,更多是以证以及用药后的反应为主要判断依据。

可以说,”证“就是一个经验模型,很难从生理原理上去解释为何有这种证(因为这会用到“经络府俞,阴阳会通”的东西,而这些东西“变化难极”;而且他自己又“非才高识妙”,无法给出原理解释),只告诉读者有某证该怎么样用药解决,用错了又会导致什么证,该如何解决而已。
张机写本傻瓜书 害惨后愚无数:016:
 
张机写本傻瓜书 害惨后愚无数:016:
说得颇有见地,只是忒大胆了……
张机的本意或许并不是想写“傻瓜书”,而是想告诉大家一个通过“逻辑实证”来鉴别医疗的方法。可是后人却来了个“买椟还珠”,只认其事,不究其本。这就好比,有人为了说明酸和碱能够中和成为盐,就用盐酸和氢氧化钠做了示范。结果后学的人却只认盐酸为酸、氢氧化钠为碱,其它一概不认!这会让西方人笑掉大牙。
难怪中国人那么爱看“还珠”之剧!
 
楼主说得挺有道理的,这话其实就是为了行文的方便,说白了就是说左右是阴阳的一种表现,联系上下文,阴阳还有其他的表现。。。。无非就是要大家善知阴阳。。。其实挺简单的东西,有些人故弄玄虚
 
看了几个小时终于看完了,看完中医大神们的辩论真是收益良多,中医是四维的科学,也许是外星文明带给地球人的福利吧,以我们三维空间的思想去抽象的学,也只能意会部分,难怪有人说中医是一辈子也学不完的,也不是每个人都能学会的,的确非常有道理,我看要想学会中医必须搞明白一个问题,人到底是怎么生出来的,因为中医是研究人体的,他的理论能把人体研究这么透测,以现在的科技水平恐怕几百年内也做不到,而写内经这本书的人恐怕真的不是这个纬度的人了,否则怎么能把人体研究的这么通透,不过我相信即使搞不明白,但治病看结果,以疗效来确定是否科学,才是科学的验证方式,西医让人明明白白死在医院,甚至精确到几点几分,但为什么病人送到中医手中,却能神奇般的起死回生,中医让人糊里糊涂的活着,只要能活着不比明明白白送掉一条大好生命强吗,这是我的观点,也是我自学中医的动力,有幸遇到这个平台,遇到这么多高人,让我更有信心继续追寻下去。
 
当我们分析古代文集中的判断句时,必须十分注意它的逻辑结构。
例如我假设一个判断句:“扁鹊者,华夏之人也。”这话本身没错。
而显然,这与“左右者,阴阳之道路也”是同一句型结构,也是同一逻辑结构。
那么,如果现在出个考题:“华夏之人是什么?”
必须回答:“扁鹊”,其它全都算错,是否荒唐至极?难道除了扁鹊,我们全都不是华夏人么?那还搞什么“华夏中医论坛”?
可见,如同“阴阳的道路”必须回答“左右”一样,其荒诞之处在于最基本的逻辑错误!
外国人说“中国没有逻辑”那是偏见,可中医学界自己就真的没逻辑可讲吗?不服者,且看《阴阳应象大论》相关原文:
“天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能使也。”
这句完整的话中具有多处判断句,但全都具有统一的逻辑句式,那就是“者”前的概念外延要比“者”后的概念外延小。
比如;
万物之上下不止于天地;
血气之刚柔不止于性别;
阴阳之道路不止于左右;
阴阳之征兆不止于水火;
“万物之能使”(运动)其概念也大于阴阳,阴阳只是稳态运动的两种动向,非稳态运动(混沌)不在其内。
或许有人会说:“血气之男女”的概念比“阴阳”要小吧?
不,这里的阴阳是狭义概念,(1)仅指性别;(2)是为八卦的震、巽两卦特征(后面将谈到)。
因为,一般说来,古人的行文习惯,很少出现两个相同的主语指代型判断。既然最后已经有“阴阳者,万物之能使也”,中间又有“阴阳者,血气之男女也”,那么,它到是万物之能使,还是血气之男女?对于古人来说,如果两个阴阳是同一概念,就属于明显的语言逻辑错误,不要以为古人没有逻辑!
因此,这两个“阴阳”不是同一概念,很显然,以“血气之男女”来说明者,比用“万物之能使”来说明者,其概念外延要小得多。这是联系上下文的逻辑分析所得,并非“夏器通”式的胡猜。
从行文过程来看,作者首先说明了阴阳有上下的动向,再说明了阴阳有刚柔的动向(前后动向?),再说明了阴阳有左右的动向,再用水火来表达阴阳运的的收聚与发散特征,最后又强调阴阳主使一切运动。以此来看,观点十分明确,阴阳的道路根本不止左右,哪里都有!古人逻辑如此明显,现在之人反倒退化成了“逻辑盲”乎?
当然,如果遍查内经其它文章,另有说法的也是不少,这基于内经实有多人编写,各篇之间自然也就存在不同意见。
比如,《五运行大论》便说:
“论言天地者,万物之上下,左右者,阴阳之道路,未知其所谓也?
岐伯曰:所谓上下者,岁上下见阴阳之所在也。左右者,诸上见厥阴,左少阴,右太阳;见少阴,左太阴,右厥阴;见太阴,左少阳,右少阴;见少阳,左阳明,右太阴;见阳明,左太阳,右少阳;见太阳,左厥阴,右阳明。所谓面北而命其位,言其见也。”
这里所描述的是“五运六气”,与《阴阳应象大论》并非同一客观对象,或者说“不可同日而语”!并且引用的文句也是“断章取义”,抽掉了“血气之男女”、“阴阳之征兆“与”万物之能使“,可见大相庭径!为了紧扣主题,这里不做旁论。
那么,与《五运行》的引用相比,《阴阳应象》为什么会多出“阴阳者,血气之男女也”、“水火者,阴阳之征兆也”、“阴阳者,万物之能使也”三项?这是因为,《阴阳应象大论》的这些观点,其实是从《易经》八卦当中移裁过来的。
且看:
浏览附件93142
《易经》对于先天八卦空间方位特征的说明文字是:“天地定位,山泽通气,风雷相博,水火相射”。
所以,
(1)天地定位。八卦之中,由乾卦和坤卦确定总体方位,就是阴阳应象所说的“天地者,万物之上下也。”
(2)风雷相博。《易·说卦》 :“震一索而得男,巽一索而得女”,意为:风雷者,天地之子女也。
到了《内经-阴阳应象》这里,就转而成为“阴阳者,血气之男女也。”这中间的“阴阳”其实特指血气的风雷之性:既可柔若轻风,又可刚如迅雷。
(3)山泽通气。山泽即艮、兑二卦。而既言“通气”,当然就得有道路。山泽者,天地之通道也。而到了《内经-阴阳应象》这里,也就衍化成为“左右者,阴阳之道路也。”或许这位内经作者一时想不出山泽对应于人体应该怎么说,因八卦图中泽在左上,山在右下,便照搬直叙为:“左右者阴阳之道路。”图中兑于左者偏上,亦可代表“左升”,艮于右者偏下,亦可代表“右降”。迷惑中医千百年的“左升右降”便以此而来(但其实远古八卦所表达的并非平面,而是三维立体空间!)
浏览附件93143
(4)水火相射。图中可见,天在上,地在下,相互处于对角线;火在上,水在下,相互也处于对角线。水火与天地,均可表达阴阳性状,不可偏坦于任何一方。这便成为《阴阳应象》的“水火者,阴阳之征兆也”!至此八卦全都说完,既无增项,也无漏项。若说《阴阳应象》不从易经中来,岂有如此巧合?
(5)“阴阳者,万物之能使也”。易经八卦的每个卦象都有三道笔划,有的是直线,有的断线,直线为阳,断线为阴。而《易》所表达的,就是宇宙变化模式,易者,运动变化也。所有的变化取决于三个方向(X、Y、Z轴,也可称为太、少、厥之轴)的阴阳。其中,
最底下的笔划称为“底爻”,也即“太轴”,其阴阳表达收聚与发散(在天之道)。比如火是发散的,其底爻便为直线(阳);水是收聚的,其底爻便是断线(阴)。
最上面的笔划称为“上爻”,也即“少轴”,其阴阳表达升浮与沉降(在地之道)。比如火是上升的,其上爻便为直线(阳);水是沉降的,其上爻便是断线(阴)。
在中间的笔划称为“中爻”,也即“厥轴”,其阴阳表达定向前进与停止不前(在人之道)。比如火是停止不前的,其中爻便为断线(阴);水是定向前进的,其中爻便是直线(阳)。
《易-系辞》说:“在天之道,曰阴曰阳;在地之道,曰柔曰刚;在人之道,曰仁曰义。”这里说的就是阴阳在三维立体空间的方向变化。
A)在天之道,曰阴曰阳。这是宇宙空间的原始阴阳,称“太”,各向同性地收聚与发散。在没有引力的太空之中,这种收聚与发散就是圆形的火球。
B)在地之道,曰柔曰刚。这是原始阴阳遇到下方引力而形成的衍生阴阳,称“少”,在收聚与发散的基础上,变生出了升浮与沉降两个矢量。这使得原始的火球变为向上的火苗。为什么称为曰柔曰刚?柔者下伏,刚者上亢,以此指代引伸少阴少阳。
C)在人之道,曰仁曰义。这又是一指代引伸之义:仁者谦退,义者勇进,所谓“曰仁曰义”其实便指前后进退,这主要是生物特有的现象,所以称为“在人之道”。
好了,需要注意的是“三阴三阳的空间占位与空间退让”。就阴阳发展来说,一开始的太阴太阳,各向同性地收聚与发散,是占有全部空间方向的;而少阴少阳出来之后,占有了空间的上下方向,太阴太阳便还剩四周;当厥阴厥阳再出现的时候,四周的前后方向又被其占有,原始的太阴太阳还剩下什么方向了呢?左右!在天之道的原始阴阳,在空间变易之后,上下前后给儿孙之辈瓜分去了,竟然只剩下了左右!“左右者,阴阳之道路也”!这就是另一种解释,而且似乎这才是最终正解?没有任何一个古人和今人能够想到的正解!
呵呵,长篇大论的错误示范
 
阴阳是相对的,
这么说的话,我们北半球的人到了南半球,心就要变成阴的。
内经这部书虽然引用了阴阳五行,但核心内容还是气血经脉,阴阳五行这一套只是用来更好的说明这一点。古人的大部分知识都套用阴阳。到了今天,科学占知的主导。同样科学也能来说明气血经脉。
这一点不能本末倒置。而不能把阴阳或太极当成主角了。
不懂就多学多问,而不要井底之蛙用自己的眼光知识判断,说出贻笑大方的话
}我们北半球的人到了南半球,心就要变成阴的}笑死人了,这么点小问题都想不明白
 
阴阳之间存在着你来我往的关系
所以,阴阳之道路不是阴走阴路,阳走阳道,而是由此及彼的回路,所以恰恰是阳向阴循,阴向阳行
以“圣人南面而立”为定标,左侧为东,右侧为西,太阳东升西落,故左侧为阳位,右侧为阴位,而向左的方向为阳道,向右的道路为阴路
阴阳之道路的意思是:阳发于左而适右,归于右而为阴,阴起于右而之左,归于左而作阳
太阳向西行,即向右行,也就是向阴而行,到了西边就落下了,所以向右已经代表了向下,何必再提上下?
圣人面南是定性参数,只要身处北半球的文明圈,这条就是不变的,满足生物的向阳性,赤道在南边,到了南半球自然是反过来的,左右重要吗?不重要,太阳从哪个方位升起来才重要。左右的意义就和漩涡的旋转方向一样,漩涡在南北半球的旋转方向相反恰恰是因为它们都反应的是地转偏向力,而左右所代表的是根据太阳的日行轨迹划分的阴阳方向
 
最后编辑:
(2)风雷相博。《易·说卦》 :“震一索而得男,巽一索而得女”,意为:风雷者,天地之子女也。
到了《内经-阴阳应象》这里,就转而成为“阴阳者,血气之男女也。”这中间的“阴阳”其实特指血气的风雷之性:既可柔若轻风,又可刚如迅雷。
血气之男女的意思仅仅是“阴阳是血气的两个面,乃血气所化生,有血气方才有阴阳,脱离了血气谈阴阳都是空扯”,不要过度解读些有的没的
(A)“平旦至日中”有多少时间?“平旦”是卯时正,“日中”是午时正,间隔三个时辰(6小时);
(B)“日中至黄昏”有多少时间?“日中”是午时正,“黄昏”是酉时正,也是三个时辰(6小时);
(C)“合夜至鸡呜”有多少时间?“合夜”是酉时正,“鸡呜”是寅时正,有着五个时辰(10小时)!
(D)“鸡呜至平旦”有多少时间?“鸡鸣”是寅时正,“平旦”是卯时正,只有一个时辰(2小时)!
黄昏是戌时,不是酉时,这里应该是戌初
鸡鸣是丑时,不是寅时,这里应该是丑正
合夜不等于黄昏,大约是一更二更交替的时候,也就是戌正到亥初这段
 
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难得看到如此高水平的研讨。
伤寒与内经是一脉相承的,是一个体系。中医治病治的是机(病机十九条)不是症。伤寒所说症(所以说伤寒是傻瓜书),其是由某些机导致的,机症相应,在内经中基本可找到出处。中医治的是人不是机器,硬要比如电器电路,修理是置换所坏之电阻,电容,模块,而中医则是修复电阻,电容,模块。(你们读书之深之广,远非我之所及,但在一些基本概念上出错,则实在令人遗憾。)
 
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