人体有很多很多功能，行使任何一个功能都具有很多条路径，其中有正路，有歧途。正路是最径直的路径，歧途则不同程度有走弯路。人体的各种功能越走的是正路，表示越健康，越健康表示越阴阳平衡。而走歧途也是可以走得通的。走歧途，这表示人体不健康，生病了。人体生存的环境改变了，就好比人到了一个陌生的地方，而需要去一个比较舒适的地方。起先肯定是不知道走哪条路径是正路，免不了会走歧途。于是就生病了。然后，你会摸索出哪条路径是正路，于是就恢复了健康。这种情况，华夏古人称之为阴阳平衡，而西方人称之为进化。当人体遭遇某种新的传染病时，起初大家都会病得比较严重，因为还没有摸索出正路。然后会摸索出正路，于是就会适应这种传染病，病情就会越来越减轻，最终不得病。这是生物进化，又称为阴阳平衡。新环境起先会打破人体的阴阳平衡，然后再适应新环境而恢复阴阳平衡。
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内难探讨 中医思维
- 主题发起人 涂医生
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“春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少”。
【解读】
春季养生。生，诞生。春季万物诞生，人体之精亦诞生。诞生而尚未长盛谓之生。长盛则谓之长，夏季养长。如何养生呢，活动养阳，并且要放松，活动不要走极端，不要挑战极限。此谓养生。挑战极限则谓之养长。养生，则产生志。何谓志？志者，记录也，记忆也。人体的各种遭遇都会产生记忆，于是才能在弯路中摸索出正路。生意味着延续，延续意味着长寿。生而不盛则长寿，盛则灭矣。长寿则阅历丰，阅历丰则志生，志生则能应变。环境经常变化，人体必须应变。如何应变呢，生志才能应变。因志而存变谓之思。人体应对变化着的环境必须依靠思。思者，思维也。思维才能应变。所以，春季养生，则人的记忆力增强，思维活跃。
生而勿杀，何谓耶？生而不盛则不杀，盛则杀矣。故而春季养生，要求不挑战极限。予而勿夺，赏而勿罚。此之谓也。
逆之则伤肝，夏为寒变。何故耶？春季必活动而不挑战极限。如果春季懒惰而不活动，或者挑战极限活动，则不能养生。不活动则无阳，挑战极限则阳极而阴。无阳则寒，导致夏季不能养长。春季养生，则肝藏得到养护。春季不养生则肝藏不能保养。肝未保养则木枯竭，木枯竭则不能生火。火不生则阳气不强，阳气不强则寒变也。寒变者，功能不足是也。
【解读】
春季养生。生，诞生。春季万物诞生，人体之精亦诞生。诞生而尚未长盛谓之生。长盛则谓之长，夏季养长。如何养生呢，活动养阳，并且要放松，活动不要走极端，不要挑战极限。此谓养生。挑战极限则谓之养长。养生，则产生志。何谓志？志者，记录也，记忆也。人体的各种遭遇都会产生记忆，于是才能在弯路中摸索出正路。生意味着延续，延续意味着长寿。生而不盛则长寿，盛则灭矣。长寿则阅历丰，阅历丰则志生，志生则能应变。环境经常变化，人体必须应变。如何应变呢，生志才能应变。因志而存变谓之思。人体应对变化着的环境必须依靠思。思者，思维也。思维才能应变。所以，春季养生，则人的记忆力增强，思维活跃。
生而勿杀，何谓耶？生而不盛则不杀，盛则杀矣。故而春季养生，要求不挑战极限。予而勿夺，赏而勿罚。此之谓也。
逆之则伤肝，夏为寒变。何故耶？春季必活动而不挑战极限。如果春季懒惰而不活动，或者挑战极限活动，则不能养生。不活动则无阳，挑战极限则阳极而阴。无阳则寒，导致夏季不能养长。春季养生，则肝藏得到养护。春季不养生则肝藏不能保养。肝未保养则木枯竭，木枯竭则不能生火。火不生则阳气不强，阳气不强则寒变也。寒变者，功能不足是也。
《庄子》节选学习
【原文】
舜问乎丞曰：“道可得而有乎”？
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道”！
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉”？
曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。子孙非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有耶”？！
【理解】
这段原文表达了一个道理，即任何人都不可能得道成仙。不是自古以来有一些人认为人可以得道成仙么。这段原文，庄子告诉我们这是不可能的。得道成仙的思想，在古代的西方很有市场，而在华夏则没有市场，因为华夏早就产生了道家思想。西方古人认为世界上有神仙，名之曰上帝。上帝得道成仙，法力无边，而有能力主宰宇宙，决定人类。华夏古人自然也有这样思想的人。庄子告诉大家，这种思想是不成立的。舜大概也有这样的思想，于是就跟丞说，人是可以得道成仙的，而丞说，这怎么可能呢。
舜问乎丞曰：“道可得而有乎”？人可以得道吗？回答这个问题需要搞清楚什么叫“得”。譬如你养了一条狗，你可以认为你获“得”了这条狗。为什么，因为这条狗会非常非常听从你，它受你的意志摆布。你叫它走东它不会走西，你叫它咬谁它就咬谁，叫它不咬谁它就不咬。这叫做“得”到了狗。你可以得到狗，但是，你绝不可能得到你自己的身体。因为你自己的身体是不会听从你使唤的。你的身体要生病，你叫它不生病它会听从你吗，不会。
于是丞回答说：“汝身非汝有也，汝何得有夫道”！你不想想，你自己的身体都不听从你，你还指望道会听从你吗！你的身体根本就不是你的，而是天地把它寄托在你。你的生命不是你的，而是天地的冲和之气寄托在你。你的子孙后代都不是你的，只不过是天地需要繁衍后代，把他们寄托于你而已。
所以，庄子的意思是告诉大家，不要指望得道成仙，世界上根本就没有什么神仙皇帝，也没有什么上帝，没有谁能够获得超自然的法力的。宇宙是上帝创造出来的吗，人是上帝创造出来的吗，都不是，而是自然而然形成的。
何谓道？道者，自然而然也。何谓得道？得道者，超自然也。谁有能力超自然？！
列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用”。老子云：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。不要迷信圣人，圣人没有超自然的法力。世界万物各有各的用处，每个人都有自己的长处和短处。所以，你让圣人来治理国家社会，他们最明智的办法是不治理，让百姓自己管好自己。这叫做无为而治。人的身体也是这样的道理，它有自己的运动变化规律，它的运动变化是应对着自然环境变化的。人可以认识自然环境变化的规律，可以了解人体是如何应对环境变化的，但是不可能决定自己的身体如何运动变化。这是原文所表达的思想。
老子说：“道可道，非常道”。这句话什么意思呢。意思是说，道也是变化着的。宇宙是变化着的，人体是变化着，宇宙和人体变化所遵循的规律也是变化着的。所以，不管你如何了解道，把握道，你都不可能决定道，主宰道。
道可得而有乎？回答是三个字外带一个惊叹号：不可能！
【原文】
舜问乎丞曰：“道可得而有乎”？
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道”！
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉”？
曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。子孙非汝有，是天地之委蜕也。
故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有耶”？！
【理解】
这段原文表达了一个道理，即任何人都不可能得道成仙。不是自古以来有一些人认为人可以得道成仙么。这段原文，庄子告诉我们这是不可能的。得道成仙的思想，在古代的西方很有市场，而在华夏则没有市场，因为华夏早就产生了道家思想。西方古人认为世界上有神仙，名之曰上帝。上帝得道成仙，法力无边，而有能力主宰宇宙，决定人类。华夏古人自然也有这样思想的人。庄子告诉大家，这种思想是不成立的。舜大概也有这样的思想，于是就跟丞说，人是可以得道成仙的，而丞说，这怎么可能呢。
舜问乎丞曰：“道可得而有乎”？人可以得道吗？回答这个问题需要搞清楚什么叫“得”。譬如你养了一条狗，你可以认为你获“得”了这条狗。为什么，因为这条狗会非常非常听从你，它受你的意志摆布。你叫它走东它不会走西，你叫它咬谁它就咬谁，叫它不咬谁它就不咬。这叫做“得”到了狗。你可以得到狗，但是，你绝不可能得到你自己的身体。因为你自己的身体是不会听从你使唤的。你的身体要生病，你叫它不生病它会听从你吗，不会。
于是丞回答说：“汝身非汝有也，汝何得有夫道”！你不想想，你自己的身体都不听从你，你还指望道会听从你吗！你的身体根本就不是你的，而是天地把它寄托在你。你的生命不是你的，而是天地的冲和之气寄托在你。你的子孙后代都不是你的，只不过是天地需要繁衍后代，把他们寄托于你而已。
所以，庄子的意思是告诉大家，不要指望得道成仙，世界上根本就没有什么神仙皇帝，也没有什么上帝，没有谁能够获得超自然的法力的。宇宙是上帝创造出来的吗，人是上帝创造出来的吗，都不是，而是自然而然形成的。
何谓道？道者，自然而然也。何谓得道？得道者，超自然也。谁有能力超自然？！
列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用”。老子云：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。不要迷信圣人，圣人没有超自然的法力。世界万物各有各的用处，每个人都有自己的长处和短处。所以，你让圣人来治理国家社会，他们最明智的办法是不治理，让百姓自己管好自己。这叫做无为而治。人的身体也是这样的道理，它有自己的运动变化规律，它的运动变化是应对着自然环境变化的。人可以认识自然环境变化的规律，可以了解人体是如何应对环境变化的，但是不可能决定自己的身体如何运动变化。这是原文所表达的思想。
老子说：“道可道，非常道”。这句话什么意思呢。意思是说，道也是变化着的。宇宙是变化着的，人体是变化着，宇宙和人体变化所遵循的规律也是变化着的。所以，不管你如何了解道，把握道，你都不可能决定道，主宰道。
道可得而有乎？回答是三个字外带一个惊叹号：不可能！
天年与天癸
华夏古人有“天年”和“天癸”这两个概念，并且运用于中医理论中。我们需要把这两个概念搞清楚，它们到底是什么意思。
先说天癸。这需要搞清楚到底什么是“癸”。可以从癸字的甲骨文、金文和小篆字形及其演变来研究、琢磨。因为汉字一定是象形和会意的。癸字，最初一定是用来表示放置东西的容器，后来字意发生了适当的演变，用来表示盛水的容器。当黄帝内经形成时，癸字表示盛水的容器。天癸，天字在华夏古人心目中就是指大自然，指事物自然而然的运动变化。所以天癸是表示自然而然的容器。运用于医学理论中，天癸是表示自然界赋予人体的容量。什么容量，用西方物理学和化学的话来说就是溶剂。人体的成分百分之六十五是水，水是人体的溶剂，一切生命物质都溶解或浸泡在水中。华夏古人当然认识到了这个情况，于是就使用天癸这个名词于医学之中。但是，天癸又不能简简单单地看做是作为溶剂的水。譬如说精是人体的具有特定功能的生命物质，它们确实必须溶解或浸泡于水中，离开了水，精就不会发挥任何生命活力。然而，当人体缺乏精而出现各种疾病时，多喝水能增加精吗？譬如，当一个人缺钙时，给他喝钙溶液能够有效补钙吗，不能，没有那么简单。可见天癸是一个比较抽象的概念，泛指人体容纳精的容量。说天癸的本质是水或者盛水的容器，这只不过是比喻而已。
什么是天年。天癸也好，天年也罢，天字都是表示自然而然，也就是自然界赋予每个人的东西。用西方医学和生物学的话来说，就是指遗传。每个人的天癸和天年都是由遗传因素决定了的，先天禀赋的。年，指寿命。天年是表示每个人的寿命都有一个限度，各个人的限度不同，由先天禀赋决定。天癸的天字也是这个意思。
从逻辑上说，天年是由天癸决定的。天癸注定了每个人所能够容纳的精，而精的数量和品质决定了人的禀赋寿命。
当然最后从先秦时代开始，天癸的概念又已经演化成了人体的生殖细胞，所谓男精女血。之所以这样演变，是因为天字运用于人体表示的是遗传，而遗传是有男精女血决定的。
华夏古人有“天年”和“天癸”这两个概念，并且运用于中医理论中。我们需要把这两个概念搞清楚，它们到底是什么意思。
先说天癸。这需要搞清楚到底什么是“癸”。可以从癸字的甲骨文、金文和小篆字形及其演变来研究、琢磨。因为汉字一定是象形和会意的。癸字，最初一定是用来表示放置东西的容器，后来字意发生了适当的演变，用来表示盛水的容器。当黄帝内经形成时，癸字表示盛水的容器。天癸，天字在华夏古人心目中就是指大自然，指事物自然而然的运动变化。所以天癸是表示自然而然的容器。运用于医学理论中，天癸是表示自然界赋予人体的容量。什么容量，用西方物理学和化学的话来说就是溶剂。人体的成分百分之六十五是水，水是人体的溶剂，一切生命物质都溶解或浸泡在水中。华夏古人当然认识到了这个情况，于是就使用天癸这个名词于医学之中。但是，天癸又不能简简单单地看做是作为溶剂的水。譬如说精是人体的具有特定功能的生命物质，它们确实必须溶解或浸泡于水中，离开了水，精就不会发挥任何生命活力。然而，当人体缺乏精而出现各种疾病时，多喝水能增加精吗？譬如，当一个人缺钙时，给他喝钙溶液能够有效补钙吗，不能，没有那么简单。可见天癸是一个比较抽象的概念，泛指人体容纳精的容量。说天癸的本质是水或者盛水的容器，这只不过是比喻而已。
什么是天年。天癸也好，天年也罢，天字都是表示自然而然，也就是自然界赋予每个人的东西。用西方医学和生物学的话来说，就是指遗传。每个人的天癸和天年都是由遗传因素决定了的，先天禀赋的。年，指寿命。天年是表示每个人的寿命都有一个限度，各个人的限度不同，由先天禀赋决定。天癸的天字也是这个意思。
从逻辑上说，天年是由天癸决定的。天癸注定了每个人所能够容纳的精，而精的数量和品质决定了人的禀赋寿命。
当然最后从先秦时代开始，天癸的概念又已经演化成了人体的生殖细胞，所谓男精女血。之所以这样演变，是因为天字运用于人体表示的是遗传，而遗传是有男精女血决定的。
春季养生，夏季养长，秋季养收，冬季养藏。这是一年四季养生的总原则。一般我们说的所谓养生，指的是广义养生，这里的生是指生命活力。
春季养生，指狭义的养生。狭义养生，生指的是古人说的生，即诞生而没有鼎盛的状态。人体的生命活力，在冬季最弱，春季开始越来越增强，称为生。到夏季达到鼎盛状态，称为长。到秋季开始越来越弱，称为收。到冬季处于最弱状态，称为藏。所以，春季养生，夏季养长，秋季养收，冬季养藏。一年四季处于不同的状态，保养原则和方法自然而然的不同。古人分别给取了一个名称，春季保养称为养生，夏季保养称为养长，秋季保养称为养收，冬季保养称为养藏。
春季养生，指狭义的养生。狭义养生，生指的是古人说的生，即诞生而没有鼎盛的状态。人体的生命活力，在冬季最弱，春季开始越来越增强，称为生。到夏季达到鼎盛状态，称为长。到秋季开始越来越弱，称为收。到冬季处于最弱状态，称为藏。所以，春季养生，夏季养长，秋季养收，冬季养藏。一年四季处于不同的状态，保养原则和方法自然而然的不同。古人分别给取了一个名称，春季保养称为养生，夏季保养称为养长，秋季保养称为养收，冬季保养称为养藏。
春季如何保养呢，即如何养生呢？《黄帝内经》说得很明确，很具体：“春三月，此谓发陈，天地以生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭。被发缓形，以使志生。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”。这段话阐述的意思是，春季要活动，又不要太紧张。要活动，不要懒惰。要活动，不要太过头。春季不要象冬季那样懒惰(冬季就应该懒惰)，也不要象夏季那样激进(夏季就应该激进)。这样即是保持适当的活动，各种活动都要进行，以便让你的身体知道需要合成什么样的精，同时有足够的精力和时间合成精。那么到夏季就有足够多的资本，可以挑战各种极限。
“夏三月，此谓蕃秀。天地气交，万物华实。夜卧早起，无厌于日。使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病”。
夏季强调的是充分活动。相比之下，春季强调的是勤快而不劳累，要放松。夏季强调的是不要怕炎热，要把雄心壮志充分发挥出来。就当作你心爱的人在很远的地方，你克服一切困难都必须要赶过去到一起。要有那样强的意志。
为什么春季不要太紧张呢，因为经过懒惰的冬季，人的体力活动需要有一个增强的过程。到了夏季则可以并且需要挑战各种极限，让身体各种器官得到极大的锻炼。
夏季挑战各种极限，这是养长。长，指身体各种功能达到鼎盛状态。养长，就是指让各种功能得到极大的锻炼。如果夏季不养长，那么人体的阳气就不能旺盛，心火就不强，身体就会偏寒，就经不起秋季的杀气。秋季必有收敛之气，称之为杀气。那么，到了冬季就经不起严寒而发生重病。
夏季强调的是充分活动。相比之下，春季强调的是勤快而不劳累，要放松。夏季强调的是不要怕炎热，要把雄心壮志充分发挥出来。就当作你心爱的人在很远的地方，你克服一切困难都必须要赶过去到一起。要有那样强的意志。
为什么春季不要太紧张呢，因为经过懒惰的冬季，人的体力活动需要有一个增强的过程。到了夏季则可以并且需要挑战各种极限，让身体各种器官得到极大的锻炼。
夏季挑战各种极限，这是养长。长，指身体各种功能达到鼎盛状态。养长，就是指让各种功能得到极大的锻炼。如果夏季不养长，那么人体的阳气就不能旺盛，心火就不强，身体就会偏寒，就经不起秋季的杀气。秋季必有收敛之气，称之为杀气。那么，到了冬季就经不起严寒而发生重病。