当我们分析古代文集中的判断句时，必须十分注意它的逻辑结构。
例如我假设一个判断句：“扁鹊者，华夏之人也。”这话本身没错。
而显然，这与“左右者，阴阳之道路也”是同一句型结构，也是同一逻辑结构。
那么，如果现在出个考题：“华夏之人是什么？”
必须回答：“扁鹊”，其它全都算错，是否荒唐至极？难道除了扁鹊，我们全都不是华夏人么？那还搞什么“华夏中医论坛”？
可见，如同“阴阳的道路”必须回答“左右”一样，其荒诞之处在于最基本的逻辑错误！
外国人说“中国没有逻辑”那是偏见，可中医学界自己就真的没逻辑可讲吗？不服者，且看《阴阳应象大论》相关原文：
“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能使也。”
这句完整的话中具有多处判断句，但全都具有统一的逻辑句式，那就是“者”前的概念外延要比“者”后的概念外延小。
比如；
万物之上下不止于天地；
血气之刚柔不止于性别；
阴阳之道路不止于左右；
阴阳之征兆不止于水火；
“万物之能使”(运动)其概念也大于阴阳，阴阳只是稳态运动的两种动向，非稳态运动(混沌)不在其内。
或许有人会说：“血气之男女”的概念比“阴阳”要小吧？
不，这里的阴阳是狭义概念，(1)仅指性别；(2)是为八卦的震、巽两卦特征(后面将谈到)。
因为，一般说来，古人的行文习惯，很少出现两个相同的主语指代型判断。既然最后已经有“阴阳者，万物之能使也”，中间又有“阴阳者，血气之男女也”，那么，它到是万物之能使，还是血气之男女？对于古人来说，如果两个阴阳是同一概念，就属于明显的语言逻辑错误，不要以为古人没有逻辑！
因此，这两个“阴阳”不是同一概念，很显然，以“血气之男女”来说明者，比用“万物之能使”来说明者，其概念外延要小得多。这是联系上下文的逻辑分析所得，并非“夏器通”式的胡猜。
从行文过程来看，作者首先说明了阴阳有上下的动向，再说明了阴阳有刚柔的动向(前后动向？)，再说明了阴阳有左右的动向，再用水火来表达阴阳运的的收聚与发散特征，最后又强调阴阳主使一切运动。以此来看，观点十分明确，阴阳的道路根本不止左右，哪里都有！古人逻辑如此明显，现在之人反倒退化成了“逻辑盲”乎？
当然，如果遍查内经其它文章，另有说法的也是不少，这基于内经实有多人编写，各篇之间自然也就存在不同意见。
比如，《五运行大论》便说：
“论言天地者，万物之上下，左右者，阴阳之道路，未知其所谓也？
岐伯曰：所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。左右者，诸上见厥阴，左少阴，右太阳；见少阴，左太阴，右厥阴；见太阴，左少阳，右少阴；见少阳，左阳明，右太阴；见阳明，左太阳，右少阳；见太阳，左厥阴，右阳明。所谓面北而命其位，言其见也。”
这里所描述的是“五运六气”，与《阴阳应象大论》并非同一客观对象，或者说“不可同日而语”！并且引用的文句也是“断章取义”，抽掉了“血气之男女”、“阴阳之征兆“与”万物之能使“，可见大相庭径！为了紧扣主题，这里不做旁论。
那么，与《五运行》的引用相比，《阴阳应象》为什么会多出“阴阳者，血气之男女也”、“水火者，阴阳之征兆也”、“阴阳者，万物之能使也”三项？这是因为，《阴阳应象大论》的这些观点，其实是从《易经》八卦当中移裁过来的。
且看：
《易经》对于先天八卦空间方位特征的说明文字是：“天地定位，山泽通气，风雷相博，水火相射”。
所以，
(1)天地定位。八卦之中，由乾卦和坤卦确定总体方位，就是阴阳应象所说的“天地者，万物之上下也。”
(2)风雷相博。《易·说卦》 ：“震一索而得男，巽一索而得女”，意为：风雷者，天地之子女也。
到了《内经-阴阳应象》这里，就转而成为“阴阳者，血气之男女也。”这中间的“阴阳”其实特指血气的风雷之性：既可柔若轻风，又可刚如迅雷。
(3)山泽通气。山泽即艮、兑二卦。而既言“通气”，当然就得有道路。山泽者，天地之通道也。而到了《内经-阴阳应象》这里，也就衍化成为“左右者，阴阳之道路也。”或许这位内经作者一时想不出山泽对应于人体应该怎么说，因八卦图中泽在左上，山在右下，便照搬直叙为：“左右者阴阳之道路。”图中兑于左者偏上，亦可代表“左升”，艮于右者偏下，亦可代表“右降”。迷惑中医千百年的“左升右降”便以此而来(但其实远古八卦所表达的并非平面，而是三维立体空间！)
(4)水火相射。图中可见，天在上，地在下，相互处于对角线；火在上，水在下，相互也处于对角线。水火与天地，均可表达阴阳性状，不可偏坦于任何一方。这便成为《阴阳应象》的“水火者，阴阳之征兆也”！至此八卦全都说完，既无增项，也无漏项。若说《阴阳应象》不从易经中来，岂有如此巧合？
(5)“阴阳者，万物之能使也”。易经八卦的每个卦象都有三道笔划，有的是直线，有的断线，直线为阳，断线为阴。而《易》所表达的，就是宇宙变化模式，易者，运动变化也。所有的变化取决于三个方向(X、Y、Z轴，也可称为太、少、厥之轴)的阴阳。其中，
最底下的笔划称为“底爻”，也即“太轴”，其阴阳表达收聚与发散(在天之道)。比如火是发散的，其底爻便为直线(阳)；水是收聚的，其底爻便是断线(阴)。
最上面的笔划称为“上爻”，也即“少轴”，其阴阳表达升浮与沉降(在地之道)。比如火是上升的，其上爻便为直线(阳)；水是沉降的，其上爻便是断线(阴)。
在中间的笔划称为“中爻”，也即“厥轴”，其阴阳表达定向前进与停止不前(在人之道)。比如火是停止不前的，其中爻便为断线(阴)；水是定向前进的，其中爻便是直线(阳)。
《易-系辞》说：“在天之道，曰阴曰阳；在地之道，曰柔曰刚；在人之道，曰仁曰义。”这里说的就是阴阳在三维立体空间的方向变化。
A)在天之道，曰阴曰阳。这是宇宙空间的原始阴阳，称“太”，各向同性地收聚与发散。在没有引力的太空之中，这种收聚与发散就是圆形的火球。
B)在地之道，曰柔曰刚。这是原始阴阳遇到下方引力而形成的衍生阴阳，称“少”，在收聚与发散的基础上，变生出了升浮与沉降两个矢量。这使得原始的火球变为向上的火苗。为什么称为曰柔曰刚？柔者下伏，刚者上亢，以此指代引伸少阴少阳。
C)在人之道，曰仁曰义。这又是一指代引伸之义：仁者谦退，义者勇进，所谓“曰仁曰义”其实便指前后进退，这主要是生物特有的现象，所以称为“在人之道”。
好了，需要注意的是“三阴三阳的空间占位与空间退让”。就阴阳发展来说，一开始的太阴太阳，各向同性地收聚与发散，是占有全部空间方向的；而少阴少阳出来之后，占有了空间的上下方向，太阴太阳便还剩四周；当厥阴厥阳再出现的时候，四周的前后方向又被其占有，原始的太阴太阳还剩下什么方向了呢？左右！在天之道的原始阴阳，在空间变易之后，上下前后给儿孙之辈瓜分去了，竟然只剩下了左右！“左右者，阴阳之道路也”！这就是另一种解释，而且似乎这才是最终正解？没有任何一个古人和今人能够想到的正解！
