《四圣心源》整本书并未提及“六节”名词。而四象,五行,六气在原文都能找到出处。单独拿出一句扣意义不大。
六节一词,本于内经,然而整本内经,却只有三见:
1,《
六節藏象論》
2,《六微旨大論》
帝曰:善。願聞地理之應
六節氣位何如。歧伯曰:顯明之右,君火之位也。君火之右,退行一步,相火治之,復行一步,土氣治之,復行一步,金氣治之,復行一步,水氣治之,復行一步,木氣治之,復行一步,君火治之。相火之下,水氣承之。水位之下,土氣承之。土位之下,風氣承之。風位之下,金氣承之。金位之下,火氣承之。君火之下,陰精承之。帝曰:何也。歧伯曰:亢則害,承迺制,制則生化,外列盛衰,害則敗亂,生化大病。
3,《至真要大論》
帝曰:厥陰在泉而酸化,先余知之矣。風化之行也何如。歧伯曰:風行于地,所謂本也,餘氣同法。本乎天者,天之氣也,本乎地者,地之氣也,天地合氣,
六節分而萬物化生矣。
故曰:謹候氣宜,無失病機,此之謂也。帝曰:其主病何如。歧伯曰:司歲備物,則無遺主矣。帝曰:先歲物何也。歧伯曰:天地之專精也。帝曰:司氣者何如。歧伯曰:司氣者主歲同,然有餘不足也。帝曰:非司歲物何謂也。歧伯曰:散也,故質同而異等也,氣味有薄厚,性用有躁靜,治保有多少,力化有淺深,此之謂也。帝曰:歲主藏害何謂。歧伯曰:以所不勝命之則其要也。帝曰:治之柰何。歧伯曰:上淫于下,所勝平之,外淫于內,所勝治之。帝曰:善。平氣何如。歧伯曰:謹察陰陽所在而調之,以平為期,正者正治,反者反治。
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上面三见里,只有六微旨大论,有对六节名目作出记录,但它记录的乃是地理之应,那天道之应呢?
啊,原来在前面(换言之,它本有四见,但有一见被污了) :
帝曰:願聞天道六
六之節盛衰何也?
歧伯曰:
上下有位,左右有紀。故
少陽之右,陽明治之。
陽明之右,太陽治之。
太陽之右,厥陰治之。
厥陰之右,少陰治之。
少陰之右,太陰治之。
太陰之右,少陽治之。
此[六节者] 所謂氣之標,蓋南面而待也。故曰:因天之序,盛衰之時,移光定位,正立而待之,此之謂也。
少陽之上,火氣治之,中見厥陰。
陽明之上,燥氣治之,中見太陰。
太陽之上,寒氣治之,中見少陰。
厥陰之上,風氣治之,中見少陽。
太陰之上,濕氣治之,中見陽明。
少陰之上,熱氣治之,中見太陽。
[此六氣者]所謂[氣之]本也。本之下,中之見也。
[中]見之下,氣之標也。
本標不同,氣應異象。
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前面为何删去一大段?
春之右,夏治之,夏之右,秋治之,秋之右,冬治之。
请问这种说法,有何认知上的意义?
还有一直向右,能成一个圈吗?
不是还有左及上下的吗?
再者气之标在那?(啊!原来六节,变成标气之出处就在于此!但它若为标气,则与下段中见之下气之标,不相冲突吗?
它是神煞之气吗?它以什么治之?)
据此之故,删之。
此下一段经文本身就有问题,而後学解者却径直以[本标中气] 来解释此段经文,穿凿附会,十分复杂利害。
以阳明为例,其上的本气为燥,中见太阴,而太阴之上的本气为湿。
于是阳明之本气为燥,标气则为湿,而太阴则反之,即本气为湿,标气为燥(此即司天与在泉之别也)。
可见古中医学的治本以标,治标以本,皆本于此,如权衡也。
可见原始之五行学说(土分己戊) 与四象学说是兼容的,而流传至今之五行学说(火有君相) 与四象学说是水火不容的。
能想象当系统升级之後,之前一直很好用的工作流程,都相继失效的情况吗?
这不是系统升级,而是系统之更换吧?
只有魔法才能打败魔法,是故本标两气皆是天之气;然而今却从无中生多一个标气(六节之一)及中气(由中见六节,而导出六气之一或之二)出来,只能写一个服字矣!
PS:天气与地气之间,中气是有,它就是人气,即肝心肺肾脾之气。所以它们不是[标本中气学说] 中的中气。
六经之气,以[风寒热湿火燥]为本(天气) ,[三阴三阳] 为标(?),本标之中为[中气] (?)。
《类经图翼·经络》
六节本为容器之名目,但它更多时候,却是以[三阴三阳] 之名目出现,而此时的它,则已经升格为标之气(是六经之气丫?还是中气呢?)矣。
夫六节这个名目,从内经时代开始,就已经是魔朮师之重要道具矣。
黄师看破却不说破乎?