道学溯源二：浑天说
(读张远山《伏羲之道》辑要)
雍牧
“蜃”字从辰从虫，就是因为这种虫的外壳纹理，酷似星辰轨道，这是天文含义。星辰在天空的不同位置，代表每年的不同时辰，这是历法意义。所以即使蚌壳是伏羲族的装饰品，也是源于伏羲族的天文历法。大地湾一期至四期(公元前6000-公元前2900)出土了很多蚌壳，都是浑天说的系统证据。一孔表示太阳，二孔表示日月，纹理标示天体轨迹。只有明白甘肃大地湾的伏羲祖族选择蚌壳做装饰品的天文、历法含义，才能理解河南濮阳西水坡的伏羲支族摆塑苍龙七宿、白虎七宿、北斗七星，为何不用别物，只用蚌壳。
大地湾二期(公元前4500年)伏羲族的女娲瓶是上古华夏区域最早的人形陶器。编号41女娲瓶的南北阴阳山，是伏羲族连山历的基本纹样。南北二山的阴阳，相反相对，意为：观测点处于白昼，地球反面就处于黑夜；观测点处于黑夜，地球反面就处于白昼。所以这样尽管简单，内涵极其深刻，已经包含“浑天说”。太阳落于西山之后，夜晚绕过地球反面，明天早上再次升于东山！“不食不寢不息”(《山海经-大荒北经》)
东汉张衡制作的浑天仪，常被视作“浑天说”的最早物证，其实西汉落下闳制作的浑天仪更早。另外有学者认为，战国时代已有浑天仪。
浑天如鸡子，天体如弹丸，地如鸡子中黄(蛋黄为球体)。------天之包地，犹壳之裹黄。(张衡《浑仪注》)
考古证据证明，“浑天说”，“浑天仪”的真正源头，是早于战国秦汉四仟多年的伏羲族大地湾二期(公元前4500)
伏羲族在大地湾一期(公元前6000)创立了伏羲族连山历，此后连续追问历法背后的天文原因，逐步明白了地轴倾斜、黄赤交角、地球、天球等等宇宙奥妙，找到了伏羲连山历的天文学根源，从知其然进步到知其所以然，于是在大地湾二期形成了“浑天说”，出现了彩陶“鸡子纹”，制作了女娲瓶。
女娲瓶不仅表明了伏羲连山历的天文学基础是“浑天说”，而且说明了伏羲族历法“开天”的先仰韶期，处于母系社会，直至仰韶中期以后，伏羲族才进入父系社会！神话女娲“抟土造人”，“炼五色石补天”，都出在这时期和之前。
伏羲族在大地湾一期，发明了立圭测影。“伏羲连山历”以东七山，西七山为地面坐标，即“七山六谷”，太阳每日升于东山，落于西山，东升西落的连线，上半年逐日北归，下半年逐日南藏，各经六谷，于是大地湾一期的伏羲族首先从“一年”中解析出：六谷为半年，一谷为一月。
伏羲族先用《大荒东经》、《大荒西经》所记载的七对东西日月山，建立起了一个东西方向的地面坐标，创造了一年的历法。只要看看太阳是在那一对东西山的连线上，就能明白现在是几月几日。
后来伏羲族又增加了《大荒南经》、《大荒北经》记载的七对南北日月山，建立了一个南北方向的地面坐标，创造了一日的时钟。只要看看太阳是在那一对南北山的连线上，就能明白现在是什么时辰。
“伏羲画卦(圭)”所画华夏第一“圭”，太阳每年南北过于山谷，每日东西经于天空，但是山谷，天空均无坐标，无法直接解析出最小历法单位“一日”，于是大地湾一期的伏羲族发明了间接解析法：通过“立圭测影”，把“在天成象”的太阳归藏，转化为“在地成形”的圭表投影。上半年太阳逐日北归导至正午圭影逐日南缩，下半年太阳逐日南藏导至正午圭影逐日北伸。由于每日正午圭影的不同长短，严格对应太阳的南北位置，所以一条圭影对应“一日”。
太阳轨道O，属阳爻一，伏羲族既是“一画开天”。《老子》谓之“道生一”，“有生于无”，O为道，一为太一，均为太阳“经天”，“周行”一“年”的轨迹，属于天文，尚非历法。因为“年”是最大的历法单位，必须解析出较小历法“半年”、“月”、“节气”、“物候”等等，直至解析出最小历法单位“一日”，才能制定历法，至此完成。
“伏羲画卦”所画第一阴爻，“阴爻”之阴，即“圭影”之影、音、义均近；阴爻的本质，正是对应逐日伸缩位移的圭影。
伏羲族“仰观天象于天，俯察圭影于地”，贯穿“伏羲连山历”始终，所以“伏羲画卦”始于八仟年前的大地湾一期，延续了漫长的三仟五佰年，直到四仟五佰年前龙山中期(公元前2500)，甘肃、青海才大量出现阴爻，阳爻构成的六爻卦，“伏羲画卦”才告完成，最后才有“伏羲布卦”。
“伏羲画卦”创制的六十四卦符号体系，仅有阴爻、阳爻两种符号，产生了不可移易的“阴阳本质”。阳爻，对应“在天成象”的太阳归藏；阴爻，对应“在地成形”的圭影伸缩。
“伏羲画卦”创制的六十四卦符号体系，仅有卦象、爻数两大要素，产生了不可移易的“象数之义”。
天文要素，是卦象对应天象。
历法要素，是爻数对应日数。
从大地湾一期(公元前6000)到龙山中期(公元前2500)三仟五佰年前，“阴阳本质”、“象数之义”从未改变。龙山中期后的“伏羲布卦”，以此为不可动摇的前提，仅把“阴阳本质”、“象数之义”予以系统化的整体升级，亦即把初级图像历、太阳历“伏羲连山历”，升级为终极图像历、阴阳合历“神农归藏历”。
圭象(卦象)实为圭影之象，公元前6000年的大地湾已经出现了左右圭影符，所以大地湾一期并非伏羲连山历的起源期，而是伏羲连山历的成熟期。因为当时虽然以二十八山为地面坐标，但是已经开始使用圭木观测日影。持续三仟年的立圭测影，推动伏羲连山历不断进步发展，在七山六谷的十二月太阳历之后，又进一步分出二十四节气，七十二物候，最终把二十八山地面坐标，升级为二十八宿天空坐标，为伏羲连山历升级为神农归藏历，提供了坚实的技术支撑！
伏羲“画卦”、“布卦”，所画所布均非“八卦”，均为“六十四卦”。“六十四卦”原为“六十四圭”，亦即六十四组圭表投影，每组六爻对应六日，一爻对应一日。所以“卦象”、“卦序”、“卦名”、“卦义”原为“圭象”、“圭序”、“圭名”、“圭义”，亦即太阳处于特定天空位置的圭表投影之象、之序、之名、之义。夏商周三朝把“伏羲六十四圭”移用于占筮，“圭”旁加“卜”成“卦”，遮蔽了上古伏羲族的历法初义“圭测阴阳”，转变为中古黄帝族的卜筮新义“卦问吉凶”，“圭”变为“卦”，至今已有四仟年，约定俗成已久，本文仍然遵重传统凡作“卦”处，但是均作“圭”解。
2018-10 鳌江
(读张远山《伏羲之道》辑要)
雍牧
“蜃”字从辰从虫，就是因为这种虫的外壳纹理，酷似星辰轨道，这是天文含义。星辰在天空的不同位置，代表每年的不同时辰，这是历法意义。所以即使蚌壳是伏羲族的装饰品，也是源于伏羲族的天文历法。大地湾一期至四期(公元前6000-公元前2900)出土了很多蚌壳，都是浑天说的系统证据。一孔表示太阳，二孔表示日月，纹理标示天体轨迹。只有明白甘肃大地湾的伏羲祖族选择蚌壳做装饰品的天文、历法含义，才能理解河南濮阳西水坡的伏羲支族摆塑苍龙七宿、白虎七宿、北斗七星，为何不用别物，只用蚌壳。
大地湾二期(公元前4500年)伏羲族的女娲瓶是上古华夏区域最早的人形陶器。编号41女娲瓶的南北阴阳山，是伏羲族连山历的基本纹样。南北二山的阴阳，相反相对，意为：观测点处于白昼，地球反面就处于黑夜；观测点处于黑夜，地球反面就处于白昼。所以这样尽管简单，内涵极其深刻，已经包含“浑天说”。太阳落于西山之后，夜晚绕过地球反面，明天早上再次升于东山！“不食不寢不息”(《山海经-大荒北经》)
东汉张衡制作的浑天仪，常被视作“浑天说”的最早物证，其实西汉落下闳制作的浑天仪更早。另外有学者认为，战国时代已有浑天仪。
浑天如鸡子，天体如弹丸，地如鸡子中黄(蛋黄为球体)。------天之包地，犹壳之裹黄。(张衡《浑仪注》)
考古证据证明，“浑天说”，“浑天仪”的真正源头，是早于战国秦汉四仟多年的伏羲族大地湾二期(公元前4500)
伏羲族在大地湾一期(公元前6000)创立了伏羲族连山历，此后连续追问历法背后的天文原因，逐步明白了地轴倾斜、黄赤交角、地球、天球等等宇宙奥妙，找到了伏羲连山历的天文学根源，从知其然进步到知其所以然，于是在大地湾二期形成了“浑天说”，出现了彩陶“鸡子纹”，制作了女娲瓶。
女娲瓶不仅表明了伏羲连山历的天文学基础是“浑天说”，而且说明了伏羲族历法“开天”的先仰韶期，处于母系社会，直至仰韶中期以后，伏羲族才进入父系社会！神话女娲“抟土造人”，“炼五色石补天”，都出在这时期和之前。
伏羲族在大地湾一期，发明了立圭测影。“伏羲连山历”以东七山，西七山为地面坐标，即“七山六谷”，太阳每日升于东山，落于西山，东升西落的连线，上半年逐日北归，下半年逐日南藏，各经六谷，于是大地湾一期的伏羲族首先从“一年”中解析出：六谷为半年，一谷为一月。
伏羲族先用《大荒东经》、《大荒西经》所记载的七对东西日月山，建立起了一个东西方向的地面坐标，创造了一年的历法。只要看看太阳是在那一对东西山的连线上，就能明白现在是几月几日。
后来伏羲族又增加了《大荒南经》、《大荒北经》记载的七对南北日月山，建立了一个南北方向的地面坐标，创造了一日的时钟。只要看看太阳是在那一对南北山的连线上，就能明白现在是什么时辰。
“伏羲画卦(圭)”所画华夏第一“圭”，太阳每年南北过于山谷，每日东西经于天空，但是山谷，天空均无坐标，无法直接解析出最小历法单位“一日”，于是大地湾一期的伏羲族发明了间接解析法：通过“立圭测影”，把“在天成象”的太阳归藏，转化为“在地成形”的圭表投影。上半年太阳逐日北归导至正午圭影逐日南缩，下半年太阳逐日南藏导至正午圭影逐日北伸。由于每日正午圭影的不同长短，严格对应太阳的南北位置，所以一条圭影对应“一日”。
太阳轨道O，属阳爻一，伏羲族既是“一画开天”。《老子》谓之“道生一”，“有生于无”，O为道，一为太一，均为太阳“经天”，“周行”一“年”的轨迹，属于天文，尚非历法。因为“年”是最大的历法单位，必须解析出较小历法“半年”、“月”、“节气”、“物候”等等，直至解析出最小历法单位“一日”，才能制定历法，至此完成。
“伏羲画卦”所画第一阴爻，“阴爻”之阴，即“圭影”之影、音、义均近；阴爻的本质，正是对应逐日伸缩位移的圭影。
伏羲族“仰观天象于天，俯察圭影于地”，贯穿“伏羲连山历”始终，所以“伏羲画卦”始于八仟年前的大地湾一期，延续了漫长的三仟五佰年，直到四仟五佰年前龙山中期(公元前2500)，甘肃、青海才大量出现阴爻，阳爻构成的六爻卦，“伏羲画卦”才告完成，最后才有“伏羲布卦”。
“伏羲画卦”创制的六十四卦符号体系，仅有阴爻、阳爻两种符号，产生了不可移易的“阴阳本质”。阳爻，对应“在天成象”的太阳归藏；阴爻，对应“在地成形”的圭影伸缩。
“伏羲画卦”创制的六十四卦符号体系，仅有卦象、爻数两大要素，产生了不可移易的“象数之义”。
天文要素，是卦象对应天象。
历法要素，是爻数对应日数。
从大地湾一期(公元前6000)到龙山中期(公元前2500)三仟五佰年前，“阴阳本质”、“象数之义”从未改变。龙山中期后的“伏羲布卦”，以此为不可动摇的前提，仅把“阴阳本质”、“象数之义”予以系统化的整体升级，亦即把初级图像历、太阳历“伏羲连山历”，升级为终极图像历、阴阳合历“神农归藏历”。
圭象(卦象)实为圭影之象，公元前6000年的大地湾已经出现了左右圭影符，所以大地湾一期并非伏羲连山历的起源期，而是伏羲连山历的成熟期。因为当时虽然以二十八山为地面坐标，但是已经开始使用圭木观测日影。持续三仟年的立圭测影，推动伏羲连山历不断进步发展，在七山六谷的十二月太阳历之后，又进一步分出二十四节气，七十二物候，最终把二十八山地面坐标，升级为二十八宿天空坐标，为伏羲连山历升级为神农归藏历，提供了坚实的技术支撑！
伏羲“画卦”、“布卦”，所画所布均非“八卦”，均为“六十四卦”。“六十四卦”原为“六十四圭”，亦即六十四组圭表投影，每组六爻对应六日，一爻对应一日。所以“卦象”、“卦序”、“卦名”、“卦义”原为“圭象”、“圭序”、“圭名”、“圭义”，亦即太阳处于特定天空位置的圭表投影之象、之序、之名、之义。夏商周三朝把“伏羲六十四圭”移用于占筮，“圭”旁加“卜”成“卦”，遮蔽了上古伏羲族的历法初义“圭测阴阳”，转变为中古黄帝族的卜筮新义“卦问吉凶”，“圭”变为“卦”，至今已有四仟年，约定俗成已久，本文仍然遵重传统凡作“卦”处，但是均作“圭”解。
2018-10 鳌江