[FONT=黑体]【原创】《易经》本与阴阳无关[/FONT]
[FONT=仿宋]金栋 河北省河间市人民医院主任中医师[/FONT]
[FONT=仿宋]今通行本《周易》分“经”与“传”两部分。
《周易》之“经”——《易经》成书于西周时期，乃是一部筮书、算卦的书，其内容有卦形64个、卦名64个、卦辞64条、爻辞384条、用九1条、用六1条，除了卦形之外，文字共450辞(所谓辞，就是长短不等的一段话，有的只有几个字)，出自卜史官之手。
《周易》之“传”——《易传》成书于战国秦汉间，乃是一部哲学书，出自受道家影响的儒生经师之手。
《易》经与传，二者相差好几百年，应分别对待。
高亨《周易古经今注·旧序》说：
“《周易》一书包括两个部分，一是经，二是传。
《周易》古经是因古人迷信而产生的一部筮书。筮就是算卦。古代算卦，一般是巫史的职务。巫史们在给人算卦的时候，根据某卦某爻的象数来断定吉凶，当然有些与事实偶然巧合的地方，这就是他们的经验。他们把一些经验记在某卦某爻的下面，逐渐积累，成为零星的片段的筮书，到了西周初年才有人加以补充与编订，《周易》古经至此才告完成。所以实际说来，《周易》古经不是一个时期写定，更不是出于一人之手。我们从它的内容和形式观察，它的完成当在西周初年。司马迁(《史记·太史公自序》)、班固(《汉书·艺文志》)都说‘文王作卦爻辞’，马融、陆绩等(《周易正义》引)说‘文王作卦辞，周公作爻辞’，这在先秦古籍书中没有明证，难于置信。今人有的说是东周作品，更不可从。”
“传的部分共七种，就是《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。《彖》、《象》、《系辞》各分上下两篇，因此《易传》共十篇，旧称《十翼》，都是《周易》古经的解释。这七种都作于东周时代，并非出于一人之手。司马迁(《孔子世家》)、班固(《汉书·艺文志》)等说是孔子所作，是不对的。近代有人说其中有汉人作品，也没有坚强的证据。
《易传》的解经，诚然有正确的成分，但是有许多地方不符合经文的原意。而且《易传》的作者们常常假借经文，或者误解经文，或者附会经文，来发挥自己的哲学观点，又夹杂一些象数之说。讲《周易》固然不能抹杀象数，然而总是讲不圆满。总之，《易传》七种仅仅是《周易》古经最古的、有系统的、值得参考的、有正确成分的解释，绝不是什么‘不刊之论’。初学《周易》，如果处处拘守《易传》去体会经文，那就难以窥见《周易》古经的原意。然而我们如果不管《易传》解经的是非，而只就传文所表现作者们的思想体系而论，那么《易传》还是古典哲学中异常重要的著作。
因此，我认为研究《周易》古经，首先应该认识到《周易》古经本是上古的筮书，与近代的牙牌神数性质相类，并不含有什么深奥的哲理。其次应该考释经文，参阅旧说，探索它的原来义蕴，对于《易传》只看做旧说的重要部分而已。有的可以引用，有的可以不采。”
现代治《易》学者张其成《张其成全解周易·<周易>导读》说：
“其实‘经’和‘传’是不同时代的产物，其性质完全不同，应该分开来论述。分而言之，《易经》是一部占筮书，以占筮成分为主；《易传》是一部哲学书，以哲学成分为主。……也就是说，《易经》是带有哲学色彩的占卜书，《易传》是带有占卜色彩的哲学书。”
今通行本《易经》经文共4940个字，无一处“阴阳”连用之词，怎么能说与阴阳有关系呢？
当代易学大家朱伯崑教授说：“《易经》中并无阴阳辞句，春秋时期的人解易亦无‘阴阳’辞句。以‘阴阳’观念解易当出于战国时期。《庄子·天下》评论儒家的‘六艺’说：‘《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。’在道家看来，《周易》是讲阴阳学说的。‘易以道阴阳’。可以说是概括出战国时期易说的特征。”(《易学哲学史·春秋战国时代的易说》)可见《易经》本与阴阳无关。说与阴阳有关系的，大都认为八卦与六十四卦卦画中有阴爻“- -”和阳爻“—”的缘故。但阴阳爻的原型据张政烺等学者的考证认为是数字卦画。
认为《周易》中有阴阳的，只是在《易传》中大量出现，所以才有了《庄子·天下篇》“《易》以道阴阳”的说法。而《易传》的成书时间是在战国秦汉间。
《庄子·天下篇》说：“《易》以道阴阳。”这是说，《周易》是讲阴阳问题的。实际上，《易经》中还没有产生阴阳的概念。后来虽有史官以阴阳二气来解释各种自然现象，但是，在春秋时代，还没有发现用阴阳解释《易》的例子。从现有材料来看，以阴阳解《易》，当出于战国时期。以阴阳解《易》始见于《彖传》，而且只是在解释泰、否二卦时才出现。从理论系统上看，《彖传》这种以阴阳解《易》的传统与儒家无关，而与道家相连。作为周室守藏史，老子承继以阴阳解释自然现象的史官传统，认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。庄子更是明确地讲：“阴阳于人，不翅于父母。”(《大宗师》)老、庄的这种阴阳气化的思想应该说正是《易传》以阴阳解《易》的理论来源。阴阳学说在《系辞》中已发展到了很高的程度，而且构成了它的一个重要理论内容。考其渊源，主要应该是受到了道家且主要是庄子思想的影响。(陈鼓应《易传与道家思想》)
那么，如何理解《周易》的阴阳爻呢？
依据现今地下出土资料，最初的卦画，并非用代表偶数的“- -”和奇数的“—”构成。而是用一、五、六、七、八、九等六个数字组成的。数有奇数和偶数，用三个和六个相同或不同奇偶数的符号构成数的图形画，其特点与《易》卦结构相似。卦分阴阳奇偶，似将一、七为少阳，五、九为老阳；六为老阴，八为少阴。故将这种数的图形画简称为数字卦，或称筮卦。
由数的图形卦画演变为《易》中的阴阳卦画，不仅需经过漫长的岁月，而且也是易简化的过程，即由数字卦画简化为阴阳符号卦画。这种由六个或三个奇偶数构成的数字卦，每个数字卦可能是当时卜筮的成爻数，而非简单的数字排列。数字卦画是《周易》阴阳卦画的先兆，也许《周易》阴阳卦画是由数字卦画演变来的。
在数字卦画中一、五、七、九为奇数，六、八为偶数。依据通行本《周易·系辞》所载之筮法与《左传》、《国语》所记之筮事互相参照来看，“四营而成易，十有八变而成卦”。《周易集解》引《荀爽》曰：“营者，谓七、八、九、六也。”每三变的结果，其余数均为九、八、七、六的四倍数或三十六，或三十二，或二十八，或二十四。故在数字卦变成阴阳卦画时，凡奇数皆为阳“—”，偶数皆为阴“- -”，即一、五、七、九为阳，六、八为阴。在《帛书周易》中阴爻并非写成“- -”，而是写成……酷似数字卦画中的“∧”(八)。由数字卦画的六、八，演变为《帛书周易》的“∧”(八)，再变为通行本《周易》中的“- -”，便可见其演化的痕迹。虽然通行本阴阳卦画“—、- -”，不是殷周时卦画的原型，但显然脱胎于殷周的数字卦画，则是不可否定的。……因此，—、- -符号的出现，则同阴阳学家的兴起有关。(张立文《帛书周易注译》)
帛书卦图由阴阳爻组成，阳爻作“—”，阴爻作“∧”。其中阴爻爻画保留了数字卦图的痕迹。这就告诉我们《易》卦卦图始初是由数字符号组成的这一说法是完全可信的。(邓球柏《帛书周易校释》)
李零《中国方术正考·上篇 数术考·第四章 早期卜筮的新发现》中“二、‘奇字’之谜：中国古代的数字卦”说：
“这十余年来的研究，以大量事实证明，由李学勤、唐兰开辟道路和张政烺详加论证的数字卦之说基本是正确的。……也就是说阳爻是源于‘一’，阴爻是源于‘八’。……用一、八表示的卦爻，即今本《周易》卦爻的前身。”
即阴阳爻实源于数字卦，八卦图形实源于具体的数字。
从出土的实物来看，古代筮法是从具体的数字逐渐演变为八卦符号的，即最初是由具体的数字组成的八卦符号图形。“—”、“- -”符号是抽象的奇偶数，其中“—”代表奇数(1、5、7、9)，“- -”代表偶数(6、8)，并非阴阳的象征。
在商周时期的甲骨文、金文、陶文中均有以数字表示的八卦图形，它们皆是由三个或六个数字组合构成的，如由“—”、“- -”、“- - -”三种符号组成的图形。廖育群说：“因此我们必须首先树立一个正确的观念，即不管是三爻还是六爻，两种符号还是三种符号组成的所谓卦象，均应视为是筮法的图形，本不具备任何哲学道理。”(《重构秦汉医学图形·第十六章 阴阳学说》)[/FONT]
