内难探讨 五经并行

[第十三刀]

这句话是水谷精微在人体所走的路线.
胃→脾→肝→肺→心→全身(上焦如雾般充斥全身.)
多余部分归于肾分成三条出路，
气化(消除氧气).藏精(谷气精微重吸收上归肺).水道(废水排出体外.

 

[第十三刀]

肾的作用其实最重要的是防止气血过满.
邪气来急疾(满).谷气来徐.
所谓正邪之气其实是量的变化不同而已

 

[河间金栋]

今所流行之易图图像，首见于宋·朱熹《周易本义》卷首九图，即河图、洛书、伏羲八卦次序、伏羲八卦方位、伏羲六十四卦次序、伏羲六十四卦方位、文王八卦次序、文王八卦方位、卦变图。

何谓易图？即以推演解释《周易》八卦等起源之图像。

据文献记载，易图的首创者是宋·刘牧《易数钩隐图》(如河图洛书)，稍后是邵雍《皇极经世书》(如伏羲先天图)与周敦颐《太极图说》(如太极图)。传说三者皆与宋初道士陈抟传授有关(见下图)。是否如此，前人有持怀疑或否定者。或为取信于世人，而假托陈抟(和或麻衣道)者。

当代著名易学大家、中国易医学创始人、中医学家杨力《周易与中医学》说：

[FONT=仿宋]“易图为易学的主要内容之一，易图包括符号及图像二个内容。符号指《易经》八卦、六十四卦；图像则有河图、洛书及先后天图等，皆为《易经》的主要内容。其中，符号源于殷周时期，而河图、洛书、先天图等传统皆认为图早已佚失，后经道家藏匿得以保存，至宋方由陈抟推出。”
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今所流行之易图图像，首见于宋·朱熹《周易本义》卷首九图，即河图、洛书、伏羲八卦次序、伏羲八卦方位、伏羲六十四卦次序、伏羲六十四卦方位、文王八卦次序、文王八卦方位、卦变图。

易图一词，首见于清·胡渭《易图明辨》之书名。“《易图明辨》十卷，乃专为辨定《河图》、《洛书》而作。宋初，华山道士陈抟推阐《易》理，衍为诸图，传者务神其说，遂归其图于伏羲，谓《易》由图而作。又因《系辞》‘河图’、‘洛书’之文，取大衍之数作五十五点之图，以当《河图》；取《乾凿度》太乙行九宫法，造四十五点之图，以当《洛书》。传者益神其说，又真以为龙马神龟之所负，谓伏羲由此而有先天之图。朱熹《周易本义》及《易学启蒙》前九图皆沿其说。”(胡渭撰，郑万耕点校《易图明辨·点校说明》)

 

[河间金栋]

宋·朱熹《周易本义》卷首九图之河图、洛书。

 

[顺应自然]

河图，洛书同金字塔一样，是难解之谜。是真是假都难以证明。但其阴阳观点值得思考。

 

[河间金栋]

经云“饮入于胃,游溢精气,上输于脾,脾气散精,上归于肺,通调水道,下输膀耽。水精四布,五经并行。” 对于“水精四布,五经并行”。王冰注释为“是水精布,经气行,筋骨成,血气顺”;张介宾谓‘水因气生,气为水母,凡肺气所及,则水精布焉。然水名虽一,而清浊有分。清者为精,精如雨露,浊者为水,水如江河。故精归五藏,水归膀胧,而五经并行矣。五经,五藏之经络也”。
手有5指，数5是固定的数。上古黄河出现怪兽龙马，身体印有河图，伏羲定为先天八卦图。图中白点代表阳，黑点代表阴。河图歌“天一生水，地六成之”，天一地六相差5，一是太极。水在北方。“地二生火，天七成之”，地二与天七相差5.火在南方。“天三生木，地八成之”，天三地八相差5，木在东方。“地四生金，天九成之”，地四天九相差5.金在西方。“天五生土，地十成之”，天五地十相差5.土在中央为中土。看来“水精四布，五经并行”的五经可能与伏羲先天八卦图的数5有直接关系。这先天八卦图中有金木水火土，有方位东西南北中。文王后天八卦的中央土，也是五。五是个不变的数。而数的来源在于气，阳气在天成象，气象，阴气在地成形，就成了质。气是能量，质是物体。气质可以互相转化。气化产出地球，天地产生万物。
水精四布，五经并行，这个五可能与先天数5有关，不只限于五脏经络。

[FONT=黑体]【原创】河图与《内经》有关系吗？[/FONT]

[FONT=仿宋]金栋 河北省河间市人民医院主任中医师[/FONT]

引子

[FONT=仿宋]《素问·金匮真言论》云：“东方青色，入通于肝……其数八”，“南方赤色，入通于心……其数七”，“中央黄色，入通于脾……其数五”，“西方白色，入通于肺……其数九”，“北方黑色，入通于肾……其数六”。经文之数八、七、五、九、六是什么意思？[/FONT]

高校教参程士德主编第二版《内经·第二章：阴阳五行学说》说：“八、七、五、九、六，均指成数。传说，伏羲氏王天下，龙马负图出于河，遂则其文以画八卦，其文一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中(见下图)。”

[FONT=仿宋]金栋按：高校教参是以河图数来解释这几个数字的，是否合适呢？另外，将“五”也解释为成数，显然不妥。[/FONT]

1、河图是什么？

河图是什么？历代学者认识不一。先秦典籍如《论语·子罕》、《管子·小匡》等认为是天赐之祥瑞，汉唐儒生以为是八卦，宋儒则演绎为《易》图，清儒谓之古代地理书。汉唐以前只有河图之名，未有河图之型。目前公认的河图之型即图像是宋儒治《易》者，附会前人《易》注(如东汉儒生郑玄注《易·系辞》)而发明出来的《易》图，首见于宋儒朱熹《周易本义》九个首图之内。这九个首图图像后人谓之《易》图。

认为河图是天赐之祥瑞者，如《论语·子罕》篇云：“子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣乎！”高亨《周易大传今注》说：“孔丘已认为是天赐之祥瑞。”《管子·小匡》篇亦云：“昔人之言受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄。今三祥未有见者。”乘黄即神马也，三祥指龟龙、图书(河图洛书之简称)、神马也。黎翔凤《管子校注》云：“假，至也”，“乘黄，神马也”，“三祥，谓龟龙、图书、乘黄也”。

汉唐儒生以为河图是八卦者，则源于《书·顾命》与《易·系辞上》。

《书·顾命》云：“大玉、夷玉、天球、河图，在东序。”
[FONT=仿宋]汉孔安国(伪)《传》云：“河图，八卦。伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图。”
唐孔颖达《尚书正义》云：“‘河图，八卦’，是‘伏羲氏王天下，龙马出河’，遂‘则其文以画八卦’，谓之河图，当孔之时必有书为此说也。《汉书·五行志》刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。刘歆亦如孔说，是必有书明矣。《易·系辞》云：‘古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’都不言法河图也。而此传言河图者，盖《易》理宽弘，无所不法，直如《系辞》之言，所法亦自多矣，亦何妨更法河图也？且《系辞》又云：‘河出图，洛出书，圣人则之。’若八卦不则河图，余复何所则也？王肃亦云：‘河图，八卦也。’”[/FONT]

《易·系辞上》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”
[FONT=仿宋]东汉郑玄(康成)云：“《春秋纬》云：‘河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。’”
东汉班固《汉书·五行志》云：“《易》曰：‘天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。’刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐洛书法而陈之，《洪范》是也。”
唐孔颖达《周易正义》云：“‘河出图，洛出书，圣人则之’者，如郑康成之义，则《春秋纬》云：‘河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。’孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。”
《周易正义·略附之卷首尔八论·第二 论重卦之人》又云：“系辞云：‘河出图，洛出书，圣人则之。’又《礼纬·含文嘉》曰：‘伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以《河图》、《洛书》，伏羲则而象之，乃作八卦。’故孔安国、马融、王肃、姚信等并云：伏羲得《河图》而作《易》。是则伏羲虽得《河图》，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。伏羲初画八卦，万物皆象，皆在其中。”由“河出图”演变出“河图”，由“洛出书”演变出“洛书”。[/FONT]

宋儒则演绎为《易》图者，乃“宋初，华山道士陈抟推阐《易》理，衍为诸图，传者务神其说，遂归其图于伏羲，谓《易》由图而作。又因《系辞》‘河图’、‘洛书’之文，取大衍之数作五十五点之图，以当‘河图’。”(胡渭撰，郑万耕点校《易图明辨·前言》)，是当时宋人附会前人《易》注而发明出来的《易》图(刘大钧《周易概论》)。河图图像首见于宋代朱熹《周易本义》卷首，云：“《系辞传》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’又曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。’此河图之数也。”一直流传至今而成定论。

刘大钧《周易概论·历代易学研究概论下》说：

[FONT=仿宋]及至宋代，《周易》研究又进入了一个新的兴旺时期。

宋人治《易》，著作丰富，尤注意“图”“书”之发明。

所谓“图”“书”，主要指“河图”与“洛书”，是当时宋人附会前人《易》注而发明出来的《易》图。这些《易》图又被后人互相附会、发明，愈演愈繁。自宋至清，绵延八百年之久，《易》图据说达到数千种之多，形成宋、元、明、清四代人讲《易》的一支新学派，被称之谓“‘图’‘书’之学”。

下面我们谈谈作为宋人讲《易》一大发明的“图”“书”原委及其内容。

“河图”、“洛书”之名，源出《系辞》“河出图，洛出书，圣人则之”一语。

先秦确有“河图”之说，如《尚书·顾命篇》有“大玉、夷玉、天球、河图，在东序”，孔子在《论语》中也说：“凤鸟不至，河不出图。”

但这“河图”到底是什么样子呢？当时却从来无人谈及。《系辞》虽说圣人作《易》则之“河图”、“洛书”，但历来讲《易》者，由西汉的施、孟、梁丘、京房、费直，到东汉的马融、荀爽、郑玄、虞翻、陆绩、及至魏晋时的王肃、王弼、姚信、王廙、张璠、干宝等，皆无人讲解“河图”、“洛书”是何等情形。唐人陆德明、孔颖达、李鼎祚等，在注《周易》时对“河图”、“洛书”也没有言及。

汉人如刘歆、孔安国、扬雄、班固等，虽曾谈及，但在他们的书中也都是一言带过，且说法往往各有不同。另外，《竹书纪年》、《礼记》、《淮南子》、《易纬·乾凿度》、《论衡》、《白虎通义》等书中提到“河图”“洛书”，亦无非是泛泛之言。只有郑玄注《系辞》，称“河图”有九篇，“洛书”有六篇。若依郑注，则这“河图”“洛书”的内容，当有文字撰述，并非只是《易》图。何况郑玄此说，恐本之于纬书，纬书晚出，自然不可为据。

至宋太平兴国年间，据说由道士陈抟传“河图”、“洛书”、“先天图”等。这些奇妙复杂的图形不知陈抟得于何人，据黄宗羲《易学象数论》卷一介绍，陈抟传种放，种放传李溉，李溉传许坚，许坚传范谔昌，范谔昌传刘牧，刘牧据“河图”、“洛书”著《易数钩隐图》，其图才为一般读书人所知。“先天图”由陈抟传种放，种放传穆修，穆修传李之才，李之才传邵雍，邵雍据此著《皇极图说》，皆附会《易》义以成其说，就这样，形成了对后人影响很大的“图”“书”之学。故“图”“书”之说，实由道家而来。

后来，朱熹撰《周易本义》，又将“河图”、“洛书”并“伏羲八卦次序”、“伏羲八卦方位”，“伏羲六十四卦次序”、“伏羲六十四卦方位”、“文王八卦次序”、“文王八卦方位”、“文王六十四卦卦变”共九图列于《周易本义》。因为这“图”“书”受到了朱熹的进一步肯定。故后人虽有知其非者，因碍于朱熹的权威地位，害怕“有干清议”，故无人点破，以至元、明以来，愈演愈繁，直至后人解《易》之作，必于卷首先列“河图”、“洛书”等图，似乎这“河图”、“洛书”等，成为《周易》的重要组成部分了！甚至有人说，当初《周易》是据“图”、“书”而出，而不是“图”、“书”据《易》而出了。

下面从诸图中，选取《周易本义》卷首的“河图”、“洛书”、“伏羲八卦方位”、“文王八卦方位”共四图(略)

如前所述，“河图”、“洛书”虽于《系辞》有载，但宋人这种由五十五个黑白圆圈组成的“河图”(其中黑圆圈三十个，白圆圈二十五个，以黑者为阴，白者为阳，“洛书”同)和四十五个黑白圆圈组成的“洛书”(其中白圆圈二十五个，黑圆圈二十个)则绝无证据证明它们就是《系辞》中所说“圣人则之”的河出之“图”、洛出之“书”。不但先秦无此图，两汉魏晋及唐人说《易》，亦无此图。

然考之“河图”、“洛书”中黑白圆圈的数目及其分布，恐怕也不是宋人闭门凭空臆造之作，而是附会前人《易》注而出。
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[FONT=宋体]清儒谓之古代地理书者，如黄宗羲《易学象数论》(及高亨《周易大传今注》)等认为是古代地理书。《易学象数论·卷一·图书一》说：“欲明‘图书’之义，亦惟求之经文而已。《六经》之言‘图书’凡四：[/FONT]
[FONT=仿宋]
《书·顾命》曰‘河图在东序’；

《论语》曰‘河不出图’；

《礼运》曰‘河出马图’；

《易》曰‘河出图，洛出书，圣人则之’。

由是而求之‘图书’之说，从可知矣。圣人之作《易》也，一则曰‘仰以观于天文，俯以察于地理’；再则曰‘仰则观于天文，俯则观于地理，于是始作八卦’。此章之理，正与相类。‘天垂象，见吉凶，圣人象之’者，仰则观于天也。‘河出图，洛出书，圣人则之’者，俯察于地也。

谓之‘图’者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也；

谓之‘书’者，风土刚柔，户口扼塞，如夏之《禹贡》、周之《职方》是也；

谓之‘河、洛’者，河、洛为天下之中，凡四方所上图书皆以‘河、洛’系其名也。

《顾命》‘西序’之‘大训’，犹今之祖训；‘东序’之‘河图’，犹今之黄册，故与宝玉杂陈。不然，其所陈者为龙马之蜕与，抑伏羲画卦之稿本与？无是理也。孔子之时，世莫宗周，列国各自有其人民土地，而河、洛之图书不至，无以知其盈虚消息之数，故叹‘河不出图’。其与‘凤鸟’言之者，凤不至为天时，图不出为人事，言天时人事两无所据也。若图书为画卦叙畴之原，则卦画叙畴之后，河复出图，将焉用之？而孔子叹之者，岂再欲为画卦之事耶！观《论语》，而图书之为地理益明矣。”[/FONT]

张岱年《中国哲学大辞典》说：

[FONT=仿宋]“河图洛书，在中国古代，最初指天赐的祥瑞。《尚书·顾命》：‘大玉、夷玉、天球、河图在东序。’《管子·小匡》：‘昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄。今三祥未见有者。’

《易·系辞下》：‘河出图，洛出书，圣人则之。’汉人则以河图洛书来解释《周易》八卦和《尚书·洪范》的来源。认为伏羲时有龙马出于河，伏羲取法于其身上的花纹而画八卦。夏禹时有神龟出于洛，禹根据其身上的文字而作洪范九畴(据《汉书·五行志》、《尚书·顾命》伪孔安国传)。

另有人认为河图洛书均为伏羲作《易》之根据。南宋朱熹本道士陈抟及邵雍等人所说，于其《周易本义》首列“河图”、“洛书”，以九为洛书，十为河图。明清之际黄宗羲、清胡渭等均对宋儒说表示疑义。

据近人高亨推测，河图洛书可能是古代地理书。”

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[河间金栋]

[FONT=黑体]2、河图原型是《幼官图》《玄图》，源于五行生成数[/FONT]

现在所见到的河图图像，其原型当是《管子·幼官图》与《太玄·玄图》，源于五行生成数。

幼官图，是《管子》第九篇篇名。该图次序即西方本图、西方副图、南方本图、中方本图、北方北图、南方副图、中方副图、北方副图、东方本图、东方副图共十图如下：

比照《幼官图》绘画排列顺序及文字说明之数字，结合《尚书·洪范》五行之生数，发现与宋儒“河图”吻合，故说“河图”原型即《管子·幼官图》。

《太玄》是西汉杨雄仿《易》经撰写的著名《易》学著作。其《玄数》中涉及的五行生成数并推演的《玄图》或源于《幼官图》。

[FONT=仿宋]《太玄卷第八·玄数》云：“三八为木，为东方，为春……四九为金，为西方，为秋……二七为火，为南方，为夏……一六为水，为北方，为冬……五五为土，为中央，为四维”，以五行生成数推演而成的玄图《太玄卷第十·玄图》云：“一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。”[/FONT]

五行生成数指一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。一、二、三、四、五，分别代表五行——水、火、木、金、土的生数，源于《书·洪范》云：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数为一至五，象征事物的发生；成数六至十，代表事物的形成。

五行生成数亦名天地数。《易·系辞上》云：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”东汉郑玄注：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并(天一生水，地六成之)；天七成火于南，与地二并(地二生火，天七成之)；地八成木于东，与天三并(天三生木，地八成之)；天九成金于西，与地四并(地四生金，天九成之)；地十成土于中，与天五并(天五生土，地十成之)也。”

所谓五行生、成数，只不过是中华先贤们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数(阳)和一个偶数(阴)相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。

《幼官图》、《玄图》与郑玄注天地数相同。

周大钧《周易概论》说河图是“附会前人《易》注而出”似指郑注《易·系辞》。但郑玄为东汉人，其说早在西汉之初《太玄》已有之。

 

[河间金栋]

[FONT=黑体]3、《内经》的五行生成数，与河图无关[/FONT]

《素问·金匮真言论》云：“东方青色，入通于肝……其数八”、“南方赤色，入通于心……其数七”、“中央黄色，入通于脾……其数五”、“西方白色，入通于肺……其数九”、“北方黑色，入通于肾……其数六”。经文之数八、七、五、九、六即是五行生成数，与《太玄·玄数》相同。

《金匮真言论》中这一套数字内容还见于《吕氏春秋·十二纪》、《淮南子·时则训》及《礼记·月令》等典籍。

对于《金匮真言论》这五个数字的解释，隋唐注家皆认为是五行生成数。[FONT=仿宋]如
杨上善《太素·卷三·阴阳杂说》云：“其数八”杨注：“成数八”，“其数七”杨注：“成数七也”，“其数五”杨注：“其数五，谓生数”，“其数九”杨注：“九为成数”，“其数六”杨注：“六为成数”。
王冰注：“其数八：木生数三，成数八。《尚书·洪范》曰：‘三曰木。’……其数七：火生数二，成数七。《尚书·洪范》曰：‘二曰火。’……其数五：土数五。《尚书·洪范》曰：‘五曰土。’……其数九：金生数四，成数九。《尚书·洪范》曰：‘四曰金。’……其数六：水生数一，成数六。《尚书·洪范》曰：‘一曰水。’”[/FONT]

河图图像晚出，至宋始有。故宋以后《内经》注家将河图图像揉合了进去，以解释《金匮真言论》这五个数字与《易》学有关。
[FONT=仿宋]明张介宾《类经三卷·藏象类四》：“其数八：河图数，天三生木，地八成之。……其数七：地二生火，天七成之。……其数九：地四生金，天九成之。……其数六：天一生水，地六成之。”
《类经图翼·运气上·气数统论》：“《河图》以天一生水，一得五而六，故地以六成之而居北；地二生火，二得五而七，故天以七成之而居南；天三生木，三得五而八，故地以八成之而居东；地四生金，四得五而九，故天以九成之而居西；天以五生土，五得五为十，故地以十成之而居中。生数为主而居内，成数为配而居外，此则《河图》之定数也。”
《类经附翼·医易》：“河图：伏羲氏王天下，龙马负图出河，其数一六居下，二七居上；三八居左，四九居右；五十居中。伏羲则之，以画八卦。”[/FONT]

这就是同道网友王锡民先生在《中医药论坛》(2013-7-23)发文说的“后人炮制的太极图、河图、洛书等图，硬性塞进中医理论中，是毫无根据的，是对中医理论的篡改”的客观公正说法。

[FONT=黑体]4、结语[/FONT]

综上所述，现在见到的河图图像原型是《管子·幼官图》及《太玄·玄数、玄图》，源于五行生成数。五行生成数与《内经·素问·金匮真言论》有关，宋儒据《易》注而发明的河图与《金匮真言论》无关。后人以宋儒《易》图来解释《金匮真言论》这五个数字，是“硬性塞进中医理论中，是毫无根据的，是对中医理论的篡改”。所以宋以后之人若用“河图”解《内经》之医理，显然是本末倒置，其附会《易》学发挥，非但不能使《内经》医理简单明了、通俗易懂，反而使《内经》医理陷入更加玄妙幽深、神乎其神之中，有玄妙怪诞之嫌，其目的无外乎抬高自己而已！

 

[河间金栋]

 

[顺应自然]

水生木， 木生火，可持续循环。如果直接让地球里水类物质石油燃烧变成能源，由于无法持续循环，地球就面临危险：冰川融化，地陷，地震频发等向人类发出警告。坎水，坤卦中间一阳爻动变成坎卦。坎水中有真阳，现直接用水来生火，真阳慢慢消耗得差不多了，地球就直接进入衰老，地球上的一切生命便面临灭亡。八卦中，坎代表水，两个坎卦相叠，在64卦中还是坎卦。两个阳爻均处在阴爻中，犹如人掉入水中，有灭顶之灾。两坎相叠更是险上加险。人要学会怎样来化解这个危险。

 

[河间金栋]

现在见到的河图图像原型是《管子·幼官图》及《太玄·玄数、玄图》，源于五行生成数。

 

[河间金栋]

这句话是水谷精微在人体所走的路线.
胃→脾→肝→肺→心→全身(上焦如雾般充斥全身.)
多余部分归于肾分成三条出路，
气化(消除氧气).藏精(谷气精微重吸收上归肺).水道(废水排出体外.

【原创】水液是如何由小肠输入膀胱的？

[FONT=仿宋]金栋 河北省河间市人民医院主任医师[/FONT]

由于古代解剖的缺陷，前贤没有发现肾与膀胱之间的中间通路--输尿管，所以水液代谢主要靠小肠的气化功能来完成，即将水液输入膀胱的职责。但是没有中间解剖通路来联系。

《素问·灵兰秘典论》：“小肠者，受盛之官，化物出焉。”饮食物的消化和吸收，主要在小肠来完成。

受盛，指接受、盛纳。此指小肠接受由胃腑下传的食糜而盛纳之。化物，化，指消化、变化；物，物质，此指精微和糟粕。食糜在小肠内必须停留一定的时间，由脾气与小肠的共同气化作用对其进行进一步的消化和吸收，然后化为精微和糟粕两部分，这就是化物。接着是进行泌别清浊的功能。

其清者，即水谷精微和津液。由小肠吸收后，经脾气的转输、散精作用，上输于肺，由肺气的宣发、肃降功能，以三焦为通道，布散至全身各脏腑组织器官，其代谢后的废液，下输至膀胱，经膀胱的气化作用，变成尿液排除体外。因“肾主水液”，所以这个过程还要有肾脏的参与，即肾阳的蒸腾、气化作用来协助完成。请注意，这个过程是没有解剖通路的，是靠脏腑的气化功能来完成。这就是由小肠吸收的大量水液输(渗)入膀胱，变成尿液的过程。这在《内经》有一段经典名句，即《素问·经脉别论》：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行。合于四时五脏阴阳，揆度以为常也。”

这就是中医理论、中医的经典理论，水液由小肠输(渗)入膀胱，最后变成尿液而排出体外，是由多个脏腑的共同气化功能来完成的，即水饮→胃、小肠→脾→肺→三焦→肾、膀胱，中间是没有解剖通路的。中医经典《内经》一句话就完成了，满意否？

而现代解剖生理是这样的，即(胃)小肠(经血液循环)→(肝、肠)肾→输尿管→膀胱→尿液(体外)。

其浊者，即食物残渣和部分水液，经胃和小肠的气化作用通过阑门传送到大肠。在经过大肠的燥化作用，将小肠传下来的浊者，吸收其水液，使之形成粪便经魄门而排出体外。这是有解剖同路的，即(胃)小肠→阑门→大肠→魄门→体外。

 

[河间金栋]

《素问·经脉别论》云：
[FONT=仿宋]“食气入胃，散精于肝，淫气于筋。
食气入胃，浊气归心，淫精于脉。脉气流经，经气归于肺，肺朝百脉，输精于毛皮。毛脉合精，行气于府。府精神明，留于四脏，气归于权衡。权衡以平，气口成寸，以决死生。
饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行，合于四时五脏阴阳，揆度以为常也。”

金栋按：本段较详细的论述了饮食物在体内消化、吸收及营养输布的过程，现概括如下：
食饮入于胃→脾气散精(其道有三)→
⑴上归于肺：①通调水道，下输膀胱；②输精皮毛，朝会百脉(气口成寸)；
⑵浊气归心→淫精于脉→气口成寸；
⑶散精于肝→淫气于筋；
→水精四布，五经并行。
[/FONT]

 

[河间金栋]

《素问·经脉别论》云：
[FONT=仿宋]“食气入胃，散精于肝，淫气于筋。
食气入胃，浊气归心，淫精于脉。脉气流经，经气归于肺，肺朝百脉，输精于毛皮。毛脉合精，行气于府。府精神明，留于四脏，气归于权衡。权衡以平，气口成寸，以决死生。
饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行，合于四时五脏阴阳，揆度以为常也。”

金栋按：本段较详细的论述了饮食物在体内消化、吸收及营养输布的过程，现概括如下：
食饮入于胃→脾气散精(其道有三)→
⑴上归于肺：①通调水道，下输膀胱；②输精皮毛，朝会百脉(气口成寸)；
⑵浊气归心→淫精于脉→气口成寸；
⑶散精于肝→淫气于筋；
→水精四布，五经并行。[/FONT]

[FONT=仿宋]经文“五经并行”，与《易》学无关！[/FONT]

 

[河间金栋]

[FONT=仿宋]经文“五经并行”，与《易》学无关！[/FONT]

何谓易学？即研究推演解释《易经》与《易传》的相关著作。

当代著名易学大家、北大教授朱伯崑《周易通释》说：

[FONT=仿宋]易学则是对《易经》所作的种种解释。广义的“易学”包括作为“十翼”的《易传》；狭义的“易学”，专指“十翼”之外对《易经》的解释。[/FONT]

当代著名学者廖名春《<周易>经传十五讲》亦说：

[FONT=仿宋]严格地说，除《周易》本经以外的所有研究《周易》本经的著作，都可称为“易传”。但由于《易传》(指“十翼”)习称孔子所作，以致可与《周易》本经并列，也就成了专称，别的研究《周易》本经的著作也就不好再称为“《易传》”了。这些著作我们可称之为“学”。这样，易学著作也就分成了“经”(指《周易》本经)、“传”(指《易传》，即“十翼”)、“学”(指《易经》、《易传》以外的所有易学著作)三部分。(朱伯崑：《易学研究中行的若干问题》，《朱伯崑论著》第834页，沈阳出版社，1998年)……今人对《周易》经传所作的注解，则属于当代易学。[/FONT]

朱伯崑《易学基础教程·附录二》将易学“周易知识系统”归纳如下：

 

[第十三刀]

【原创】水液是如何由小肠输入膀胱的？

[FONT=仿宋]金栋 河北省河间市人民医院主任医师[/FONT]

由于古代解剖的缺陷，前贤没有发现肾与膀胱之间的中间通路--输尿管，所以水液代谢主要靠小肠的气化功能来完成，即将水液输入膀胱的职责。但是没有中间解剖通路来联系。

《素问·灵兰秘典论》：“小肠者，受盛之官，化物出焉。”饮食物的消化和吸收，主要在小肠来完成。

受盛，指接受、盛纳。此指小肠接受由胃腑下传的食糜而盛纳之。化物，化，指消化、变化；物，物质，此指精微和糟粕。食糜在小肠内必须停留一定的时间，由脾气与小肠的共同气化作用对其进行进一步的消化和吸收，然后化为精微和糟粕两部分，这就是化物。接着是进行泌别清浊的功能。

其清者，即水谷精微和津液。由小肠吸收后，经脾气的转输、散精作用，上输于肺，由肺气的宣发、肃降功能，以三焦为通道，布散至全身各脏腑组织器官，其代谢后的废液，下输至膀胱，经膀胱的气化作用，变成尿液排除体外。因“肾主水液”，所以这个过程还要有肾脏的参与，即肾阳的蒸腾、气化作用来协助完成。请注意，这个过程是没有解剖通路的，是靠脏腑的气化功能来完成。这就是由小肠吸收的大量水液输(渗)入膀胱，变成尿液的过程。这在《内经》有一段经典名句，即《素问·经脉别论》：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行。合于四时五脏阴阳，揆度以为常也。”

这就是中医理论、中医的经典理论，水液由小肠输(渗)入膀胱，最后变成尿液而排出体外，是由多个脏腑的共同气化功能来完成的，即水饮→胃、小肠→脾→肺→三焦→肾、膀胱，中间是没有解剖通路的。中医经典《内经》一句话就完成了，满意否？

而现代解剖生理是这样的，即(胃)小肠(经血液循环)→(肝、肠)肾→输尿管→膀胱→尿液(体外)。

其浊者，即食物残渣和部分水液，经胃和小肠的气化作用通过阑门传送到大肠。在经过大肠的燥化作用，将小肠传下来的浊者，吸收其水液，使之形成粪便经魄门而排出体外。这是有解剖同路的，即(胃)小肠→阑门→大肠→魄门→体外。

古人在解剖学上绝对没有你想的那般粗圹.
另外浊气.清气你完全理解反了.浊气其实是人体所需之气(地气).清气则是废气(或者是天气).小肠是受盛之官.不要将现在人想的联系起来.内经论脏府都是以气血而论.所谓受盛.指小肠承受的气非常巨大.三阳.太阳也.人身之气行外者三.行内者亦三.其中内之气远远大于行外之气.