【慧宇解老】 老子的学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰

[三二一]

【慧宇解老】——第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

 

[三二一]

【慧宇解老】——第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言以

第十九章 太上老君说：

“ 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言以为文未足。故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”

太上老君说得多好啊！

 

[慧宇居士]

你说有为好，还是无为好呢？请指教指教吧！谢谢！

“道常无为而无不为”。道在其展开的过程中，先是无为。到了“有名”的阶段，也就是产生意识之后，就进入有为的阶段。也可以说人类文明就是有为法，是不可或缺的。在人类文明圆满之后，就进入无为的阶段，就是向道回归的阶段。“常德乃足，复归于朴”。也就是“抱一”。如果不能进入有为法，人就是一个傻子。死死地抱住有为法不放，也不见得聪明到哪儿去。从无为到有为再到无为，是一个过程。说不上好不好。要是能进入“无为而无不为”的境界，你说好不好？

 

[三二一]

“道常无为而无不为”。道在其展开的过程中，先是无为。到了“有名”的阶段，也就是产生意识之后，就

能进入“无为而无不为”的境界，好啊！

 

[慧宇居士]

【慧宇解老】——第二十四章

企者不立，(跨者不行)，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【正误】
炊者不立自视者不章自见者不明自伐者无功自矜者不长其在道也曰余食赘行物或恶之故有欲者弗居(帛书本)
“高明认为，帛书炊者不立，当从今本读作企者不立。炊企二字古音同通假，企与炊同义，皆指跷起脚跟延身远眺”(朱谦之)。如果把炊者理解为做饭的大厨，必须弯着腰干活。这种解释就太偏了。
“易顺鼎曰：“行”疑通作“形”，“赘形”即王注所云“赘”。赘可言形，不可言行也。列子汤问篇“太形、王屋二山”，张湛注：“形当作行。”是古书“行”“形”固有通用者”。(朱谦之)
【慧宇解评】
“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长”。(第二十二章)
这几句话是把第二十二章的反过来说了一下，在前面做过解释，这里就不做详细的解释了。
“企者不立”。踮起脚尖以便看得更远或者拿到更多想要的东西。这种姿势很难站稳。偶尔为之也不是不可以。如果要是让这种状态成为自己的常态，那么这样的人生就是一个极不稳定的无法掌控的局面。“企者”是什么？企者就是那些充满欲求，不安于现状的人。这样的人分两种，一种是有抱负的人，为达到既定的目标奋斗不止。为什么要奋斗？就是要比以前过得好一些，就是要比别人过得好一些。奋斗的结果就是斗来斗去，只有极少数人获得了成功。绝大多数人反而比以前更差了。其实文明传承的意义就在于要让每一个人都比他的前人更聪明，更觉悟，更能干，更幸福。那种让每一个人都从社会的底层开始奋斗的社会结构就是一种原始的结构。还要培养狼性，人类文明都跑哪儿去了？人类文明还有什么用？难道要像野生动物一样过着拼得你死我活的生活？还有一种是有贪欲的人，像小偷骗子，流氓强盗，贪官污吏。他们费尽心机的要去抓住攫取本不属于自己的财富，实际上是在自掘坟墓，因为一个好的社会体制是不允许产生这样的败类。若是形成一个小偷骗子，流氓强盗，贪官污吏可以不受惩罚的横行霸道的局面的话，那么这个社会就将“不立”。
“跨者不行”。字面的意思是大步奔跑反而不能成行，可以理解为欲速则不达。但这样的解读有点牵强。因为这是需要很多附加条件才能成立的推论。要举出现实中“跨者不行”的实例是很困难的。一般来说，老子的每一句话都有很深刻的含义，普遍适用于社会生活中的各种事情或者揭示了人的生理及心理活动的内在本质。是判别真伪的标准之一。
“余食赘形”。余食，剩饭。赘形，大胖子身上的多余的肥肉。
“物或恶之”。物，身体中的真气态。“恶之”，身体里真气出来得太多就是恶。
这一章大概的意思是: 不脚踏实地是站不稳的，跨着大步跑是跑不远的。自见，自是，自伐，自矜是人格中自为的狭隘的东西。无论是对自己心性的提高还是为人处事都没有什么意义，更何况是修道。若是看到学佛修道之人事事处处透着一股自见，自是，自伐，自矜劲儿，那他一定是假的。“物或恶之”，有这样人格的人，傲气十足，固执己见，固步自封，心地狭窄，耽于享乐。其真气态一定不好，真正修道之人是会留意避免出现这种情况的的。

 

[慧宇居士]

【慧宇解老】——第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，(周行而不殆)，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【正误】
“又状虫成，先天地生，敚[糸禾]，独立而不亥，可以为天下母”(楚简本)
“有物昆成先天地生萧呵缪呵独立而不改可以为天地母”(帛书本)
简帛本都没有“周行而不殆”这一句，可以认定这句话是后人加上的，也可能是把注解当作了正文。道无处不在，并没有一个自为的主体，何来的周行？道是一个永恒的存在，远远地超出了生灭的范畴，怎么能像形容人一样还什么殆与不殆。
天下母和天地母在这段话中所表达的意思并无太大的差别。天地指的是日月星辰和地球，天下指的是人类社会，说道是谁之母都是可以的。楚简本在先，应该更接近于原本。而天下比起天地更贴近我们自身，故采用楚简本。

【慧宇解评】
“有物混成”。有一物是由两种东西混合而成的。这个“物”就是道。这两种东西是什么呢？一个是精神，一个是物质。这个道就是精神和物质的混合体，既具有精神性又具有物质性。这两种属性是不可分离也不曾分离的。在我的阴阳理论中，精神为阴为天，物质为阳为地。这个观点有别于现行的阴阳理论，是老子学说的核心观点，也是新中医理论的基石。“道生一”，这个“一”也是一个精神和物质的混合体，即阴阳相合。但是其精神和物质已经显示出明显的各自不同的特性，只是自然而然的和谐的融合在一起，构成了万物及其生命的基础和最本质的东西。道与一的区别是：道无处不在，是从虚无到有限到无限三个大千世界的主宰。“一”是道在地球上展开后最高的存在，是生命与人类社会中统帅一切的东西。两者不在同一个层面上，一个是虚无，一个是无为。宏观的道离我们太远了，微观上的道虽说是在我们的身体里，我们也只能是“视之不见，听之不闻，博之不得”，模模糊糊的感觉到。我们所能接触的，只是“一”的境界，到无为这个层面。
“先天地生”。这个道早在天地形成以前就存在了。我们常听到这样的说法，道之初混沌未开，阴阳未判。之后清气上升为天，浊气下降为地。这是想当然的一种说法，是主观片面的，错误的。因为这种看法把“道”局限在太阳系最多到银河系，把天地之初当做道的开始，是小看了“道”。
“寂兮廖兮”。它不依附于任何事物。
“独立而不改”。不会改变而且从来也不曾改变。
“可以为天下母”。可以认为是天地万物乃至人类的母亲。
“吾不知其名”。道太大了，我甚至不能描述它具体的模样，我不知道它本来应该是什么名字。
“字之曰道”。就管它叫做“道”。
“强为之名曰大”。因为觉得它非常大，就很勉强的起名叫“大”。
“大曰逝”。它确实非常大，大到我们根本无法看见它。
“逝曰远”。它好像离我们非常远。
“远曰返”。其实它就在我们的身边，不如说它就在我们的身体里或者心中。
“故道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉”。作为一个有限的人，在我们生活的这个世界里会面对很多大的东西。道自不必说，天大地大也没有太大的争议(文革中有一首歌“天大地大不如党的恩情大，河深海深不如阶级情谊深，千好万好不如社会主义好，爹亲娘亲不如毛主席亲”，这个可以说是当时人民群众的一种发自内心的朴素情感的表露，也可以说是非常时期的一种疯狂)。这个“王”，说头儿就大了。王应该是圣人，佛或者是法王，老子说：“天下皆谓我大”，金刚经云：“须菩提！譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身”。证道之后身体到底是什么样子，所谓“大”到底是怎么一种大，我说不清，可能是因为圣人、佛合于道，身体里潜在的功能开发出来了，具足各种神通。道大，圣人、佛作为人中之王也就相应的大了。但世俗生活中的一些凡夫俗子，一旦有了金钱与权利以后，就自我膨胀，自比天地，其实作为一个有限的存在，这种感觉只是一种暂时的虚幻，幻灭之后，剩下的就只有焦虑和无助的疯狂。
在世俗生活中，大与小只是一种相对的感觉。一般会直观的去判别大小，人的大小，事物的大小，空间的大小，心的大小。一切都是显而易见的。但是，当把自我代入其中的时候，这些就都变了，就像坠入无边的迷雾之中。只是因为本来应该作为一个衡量大小取舍标准的主体，本身却是一个变换无常的不确定因素。老子为什么说要“守中”，首先就是让守住你自己这个有限的存在。这样才能给自己一个正确客观的定位。那些在现实社会迷失在名利欲和权势之中的人，顺利的时候自我就上升到无限，狂妄自大，目空一切，狗眼看人低，老子天下第一。失落的时候就跌落到虚无，唉声叹气，怨天尤人，看谁都比自己大，看谁都比自己活得滋润。当一个反复无常，难以捉摸的自我随波逐流于社会这个漩涡的惊涛骇浪之中的时候，什么是大？什么是小？于是，直观上的差别就成了判别大小的唯一的依据。财富，权势就是最明显的直观。财大气粗，官大一级压死人就是现今最贴切的写照。但是财富权势的光环再大也是虚的，本体只是一个有限的存在，即便是山珍海味，人参鹿茸，拜佛诵经，采阴补阳也不过是比别人多活个二三十年。你大能大到哪儿去？幻灭之际，万事皆空。财权两失，鸡飞蛋打。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。关于天地，从显义来说，天指的是太阳系乃至宇宙，地指的是地球。从隐义来说，天指的是生命中的内在的大智慧。地指的是生命中的真元。老子在这里指的是隐义的天地。“万物负阴而抱阳”，阴是天是内在的大智慧，阳是地是生命中的真元。
“人法地”。人的思想、言论和行为要符合自然界的行为发展的准则。另外，“地”还是真气四种形态地水火风中的地，指的是固态的真气，我管它叫元气。“法地”就是人的思想行为都要符合保持增强体内元气这样一个准则。
“地法天”。从字面的意思来说，是地球的运行变化须符合太阳系乃至宇宙的发展规律。暗含的意思是人体内真气的运行和转换是在生命的内在大智慧指导和控制下进行的。
“天法道”。道无处不在，在人的身体里面有道；浩瀚的宇宙之中也有道。“天得一以清”，“一”就是精神的内守和能量的收敛。不要说太阳只是一个大火球，它也有自己的精神活动。这种精神活动以我们无法想象的方式存在，控制着太阳顺利的从存在走向衰亡。另一方面，人的内在精神是阴是天，这个内在精神在“经历了意识对客体关系的一切形式之后”就会逐渐的向道靠拢。这样做的结果是成就了一个悟道并且证道的人。
“道法自然”，这句话非常重要，非常中肯，非常智慧。就这一句话，已经把地球生命的产生，人类社会的发展的根本原因表述无疑，概括了整个自然科学。比所谓“上帝创世纪”这样的大忽悠那不知道要高到哪里去了，这些“创世纪，发大水，显神迹，订合约”只不过是人类文明中的一堆垃圾。即不符合常理，又不符合科学。却是让地球人多少个世纪以来痴迷颠倒。为什么？是因为神通。任何宗教的基础都是神通，而神通不过是道在世俗生命中的偶尔的绽放，是每一个人都具有的潜在的功能。一般人只要稍加修炼就能开发出像内视，预测，面相，去病等一些初级的功能。很多别有用心的人就是用这些神通去蒙骗别人，小到骗财骗色，大到祸国殃民。如果每一个人都能开发出自己潜在的功能，谁还会信骗子打着神通的幌子说的花言巧语？如果每一个人都能唱出天籁之音，谁还去花钱听歌星的演唱会？其实就这么简单，每一个人都觉悟了，这个社会还会有骗子，恶棍，流氓，强盗存在的余地吗？所以，从来就没有救世主，把自己的命运交给救世主，就只能任凭救世主摆布。
道无处不在，无所不能，生命就是道的外化。道的外化依所处位置的自然条件而发生，不同星球生命的结构会有不同，其发展的过程和适应能力以及文明程度都会有所差异。道绝不会像上帝宣扬的那样机械的按照自己的模样去变造出一个人并且强迫人类按照自己安排好的模式去生活。摩西在西奈山看到的那个上帝在人类看来一定是非常的丑陋不堪。我想它在召见摩西时一定是戴着面具的。也许人类的未来，也会朝着外星人的模样发展，随着灵智的开发，脑袋越来越大；由于“贵食母”而不再依赖营养和氧气，呼吸消化系统逐渐退化，口鼻也会变小。体内脂肪很少，精瘦精瘦的。这应该是在摆脱了外星人的控制之后才有可能发生的事情。到那个时候人的审美观也会发生变化，在不可思议的丑陋中发现惊艳的美。当然未来人类的发展，还是要由地球的环境条件来决定的。道的展开，是不可能超越地球的环境条件的，所以老子说道法自然。“天下之物生于有”，这个“有”，就是自然。哪怕是无所不能的“道”也不可能无中生有。至于“有生于无”，其中的“无”指的是无为，是“一”的境界，清净无为才是求生之道。

 

[慧宇居士]

【慧宇解老】——第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【慧宇解评】
“夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处”。物，指的是社会创造的财富以及人体中的真气。老子对战争的态度是不赞成，因为战争会破坏人类生存的环境，毁掉千百年来辛辛苦苦构建的人类文明。为什么说物在这里还指的是人体中的真气？这和战争又有什么关系？其实，在一般人的内心世界，意识与真气经常的处于战争状态。只是人们一般不会去仔细观察分析罢了。大家想想，能让人最终自杀的思想斗争，会是怎样惨烈的一种战争状态。所谓思想斗争，不是两种思想之间的斗争，那是因为人们无论在何时何地何事上，永远处于两难的选择之中。其中真气的状态，是决定如何选择的关键。当意识一旦关注到真气的时候，真气态就被意识改变了。但是这种改变绝不会按照意识的意愿改变。最终的结果是“为者败之，执者失之”。也就是说在意识与真气的战争中，失败者永远是意识。其结果是吹灯拔蜡，嗝屁着凉。吃喝嫖赌抽，五毒俱全。打砸抢烧杀，无恶不作。焦虑加抑郁，失望加恐惧。把真气都给折腾跑了，你还活个屁。
“不得已而用之”。老子也不是绝对的否定战争，在人类发展的蒙昧阶段，不同部落，不同种族，不同国家之间的战争是不可避免的。在这个阶段，战争是解决问题的终极手段，却不是最好的手段。老子说战争是不祥之器，会毁坏很多东西，恶化人们的生存环境。所以有道的人，民族，国家不会动不动就诉诸武力。
“君子居则贵左，用兵则贵右”。关于左右，不同时期，不同地域的寓意也不同。有的民族，习惯左手抓饭，右手擦屁股。是不能用右手和别人握手的。在春秋时期，大概是左象征着吉祥，纯洁尊贵，右象征着灾祸，暴力和战乱。
“兵者不祥之器”。老子一直不赞成靠暴力解决纠纷，《道德经》中多处提到了这个问题。战争的目的是为了争夺生存空间，这在动物世界表现得最明显。也可以说战争是社会发展的蒙昧阶段的产物。这个“不祥”是对谁不祥？就看从哪个角度来考虑。从施暴者来说，战争是最终解决方案，最简单，最直接。只要把对方从肉体上消灭，一切就都ok了。换个角度来看，战争对受害者不祥，战争对整个人类不祥。除了人力物力的损失之外，更可怕的是对人类文明的伤害。文明是人类发展进化的最关键的因素，为了财富利益和欲望，不管是为了个人，集体，阶层，民族或是国家，只要最终伤害的是人类文明，都是历史的反动。狼性的蒙古铁骑横扫欧亚大陆的时候，文明悲惨的呻吟至今我们还能清晰的感知到。最被一些历史学家津津乐道的是，中华文明同化了外族入侵者。这是典型的阿Q精神，满清对国人的奴化教育到现在还深深地根植在人们心中。北京的爷文化就是一个例子，为了得利，为了避祸可以毫不掩饰不知羞耻的装孙子。在比我强的人面前，我就是孙子；在不如我的人面前，我就是爷。骨子里的双重人格就这样不可理喻的融合在一起。有钱就是爷，有权就是爷。看你一眼就能让你低眉順目，浑身的不自在。这就是根植于内心深处的奴性。
“非君子之器”。君子，正直的人。君子安于现状，不会觊觎别人的财产，更不会因此挑起争斗。也可以这样说，战争的发起者无一例外的都是奸佞的小人。
“不得已而用之”。老子不是完全的否定战争。在初级社会里，战争是解决利益感情存在发展问题的最终手段。在你死我活的斗争中，战争是不可避免的。由此形成了与战争相关的文化，鼓吹战争，赞美战争。
下面抄录一个叫去善除恶的人在天涯论坛给本文回复的帖子：
作者：去善除恶 时间：2014-11-07 19:43:00
人类的每一次进步，都依靠战争。
【慧宇评注】：这是一个铁杆的战争鼓吹者，把人类的进步归功于战争，如果不是一个糊涂虫，就是一个狂热的嗜血者。

战争与进步相辅相成，这也符合自然淘汰法则。
【慧宇评注】：这是把野蛮的丛林法则强加在文明社会的头上，难道除了战争，人类就没有更好的选择了吗？

一个国家不可能维持在一个高的位置，历史上衰败的王国有的是，中国更多，这个老子并不知道。
【慧宇评注】：当然，否定之否定是事物发展的必然规律，但黑格尔的否定是扬弃即发扬优点抛弃缺点，而不是全盘否定乃至消灭。否则文明的渐进就会中断。在初级社会，王朝的更替是不可避免的。靠暴力推翻没落的王朝或许是唯一的选择，但是在现今的可以说是高级的社会里，人类的进步不应该也不可能靠战争来推动。如果历史的进程就是发展毁灭再发展再毁灭。那么人类是不是就显得非常的愚蠢？

正确的看待一个民族或一个国家的兴旺与衰败，老子却祈望用几个明君来苟延残喘，还不如推到(倒)从(重)来。
【慧宇评注】：好一个推倒重来，上嘴唇一碰下嘴唇，人类社会要付出多大的代价？从什么地方重来？难道要从原始共产主义社会重来？不用明君来治理社会，难道要用战争狂人来毁灭现有的社会？这是什么逻辑？即便是苟延残喘，也要比尸横遍野，血流成河好的多。什么是明君？老子说是“以道佐人主者”。“以道莅天下”，也就是说用道的理念来治理国家，“其鬼不神”，什么样的鬼神邪魔都无法兴风作浪。

历史就在眼前，不从历史上吸取教训，反而以为老子说得都对，本末倒置。
【慧宇评注】：吸取什么样的历史教训？能让我们鼓吹战争，崇尚杀戮？人世间的仇恨是如何产生的？还不是源于弱肉强食的丛林法则？用仇恨作为挑起战争的借口是极具说服力的。但是一旦开战，一旦打开潘多拉的盒子，挑起战争的人不过是战争风暴中的一只小船。这时的战争就已经完全失控了，不打个你死我活是结束不了的。你是如何评价老子我不清楚。但前面的意思是老子说的不一定全对，而后面的本末倒置却是全面的否定。是什么样的历史教训证明了老子学说是错误的？我想这一定不是从人类发展的长远利益出发得出来的结论。

作者：去善除恶 时间：2014-11-07 19:48:00
鲁迅的拿来主义，老毛的横扫一切牛鬼蛇神。从某种意义上，都是格物致知。
【慧宇评注】：什么是格物致知？一看就是从儒家那儿捡来的破烂货。这个“格物致知”说的很不严谨。格，可以理解为分辨，可以理解为干预改变，也可以用实践出真知来形容。但是这个格物再怎么做也是一种外向的行为，属于有为法的范畴。老子说：“知人者智，自知者明”。什么意思？阅人无数，只能说明你有一定的智慧；充分的了解自己的本心，了解生命的本质，了解“道”对于自身的重要性。才算是活明白了。这不是简单的格物就能做到的。另外，从格物很容易就联想到了革命。所以一听到有人讲格物心里就不舒服。于是不管这个人有多大的名望学问，只要是认同格物的，一定是受儒家学说影响很深的思想僵化的人。但格物对于去善除恶来说，不过是鹦鹉学舌的嘀咕两句，根本不懂其中的含义。鲁迅的拿来主义跟老毛的横扫一切牛鬼蛇神之间有什么必然的联系？显然是驴唇不对马嘴。从格“老毛的横扫一切牛鬼蛇神”，致你知道了什么？你是不是认为老毛横扫得还不够，最好是推倒重来。看你的口气，你的年龄应该不会超过四十岁。文革之类对于你只是一个传说。实际上你所说的“横扫一切牛鬼蛇神”其内容对你来说实在是贫乏得很。而经历过文革的人都可以回忆起“横扫”之惨烈。依靠工人，贫下中农横扫一切牛鬼蛇神，实际上这一次横扫。从中央到地方，涉及所有领域各个阶层无有幸免，既触及灵魂又触及肉体。其实这就是一场全面的战争，被定义为十年浩劫。劫，天地从形成至毁灭为一大劫。浩劫，大灾难。那些至今还在怀念文革，美化文革，说文革期间百姓安居乐业，人民生活幸福的人一定是有着不可告人的目的。

老子说得对吗？不见得，那么有没有错误呢，你自己去想。
【慧宇评注】：其实你一点儿都不清楚，既不了解老子，也不了解现实。只是在说一些毫无意义的废话。

先人留下的东西，是让你个格物的，而不是为了反对而反对，而是你从反对中找到了什么。
【慧宇评注】：格物又格到老子头上了。反对就是反对，赞成就是赞成。“不是为了反对而反对”，这是什么屁话？如果说我“从你的反对中找到了什么”的话。找到的是你本人糊了八涂，自不量力，别有用心，死不改悔。

如果大家都是老子说得对啊，那么这个世界不会再出现老子，不会再出现牛顿，不会再出现爱因斯坦。
【慧宇评注】：这是根据什么逻辑得出的推断啊！也太奇葩了吧。好像正是老子的学说阻碍了文明的进步。难道只有在战争中才会出现老子，出现牛顿，出现爱因斯坦？我不知道两千年来的战争杀死了多少牛顿，杀死了多少爱因斯坦？但是我知道在这些战争中，国家的大部分财力用在了战争，所有的尖端技术用于战争。只是为了杀人，只是为了毁灭。然后在废墟之上再重建文明。然后又是新一轮的战争。一个残暴的独裁者在尸横遍野血流成河的废墟上构建了庞大的帝国。若干年这个暴君死了，所有的这一切就都烟消云散了。难道这就是人类进化的最佳途径？这也太匪夷所思了。不幸的是这就是现实。

因为，说老子对的那帮人，只是在前人的裤裆里，不是站在肩膀上。
【慧宇评注】：如此明目张胆的反对老子，否定两千多年以来国人对老子学说的学习研究和探讨。污蔑这些人是“在前人的裤裆里”。不知道你是糊涂还是混蛋。你又是从哪一个的裤裆里钻出来的？
这是一个讴歌鼓吹战争的代表人物，这个帖子，全都是自以为是的武断的下结论。缺乏逻辑，缺乏论据。这个人把战争提到了这样一个高度，即战争是社会进步的原动力。战争是自然淘汰法则即丛林法则的最终解决手段。伊斯兰教把战争叫做圣战，即神圣的战争，又叫杰哈德。杰哈德分为大杰哈德和小杰哈德。大杰哈德是消灭心中的魔鬼，小杰哈德是消灭现实中的魔鬼。《古兰经》说“不信道而且否认我的迹象的人，是火狱的居民，他们将永居其中。” 如此看来，大杰哈德是为小杰哈德服务的。只有消灭了心中的魔鬼，才能真正的信奉真主，把那些不信教的人放逐到火狱之中。
那么战争真的是如此的神圣吗？战争究竟是个什么东西？其实战争毫无神圣可言。老子认为：人是一个缩小了的社会；社会是一个扩大了的人。根据这一原理，我对战争的定义是:战争是两个部落，两个民族，两个国家之间的一次性交。是国力，人力，物力的全面的较量。(关于对战争的定义，在我的未发表的文章《爱到底是什么》(续)中有更为详细的解读)。享受战争带来快感的是发起战争的那几个人及其倡导的民族意识，受到伤害的是交战双方的社会和人民。这就是战争的本来面目，这样的战争何神圣之有？战争是人类愚蠢的不负责任，不计后果的选择。而性交是两个人之间的一场战争，是真气以及精力的比拼，所以性交实际上也没有什么美好可言。享受性交带来的快感的是意识，而受到伤害的是身体及其真气。性交的意义是为了繁衍后代，这种行为是要付出身体受损的代价的。性交的原动力是性欲，是自然选择的结果。因为没有性欲就没有后代。房中术是中国古典文化的糟粕，宣扬靠吸取少女身体的精华提高功力长生不老。这样的东西，肯定是某些邪魔写出来的，这绝对是胡说八道。如果御女一百就能成仙的话，皇帝有三宫六院七十二偏妃，早就各个都是神仙了。如果说战争能使人类社会进步的话，人类早就进入共产主义社会了。战争进化论和纵欲成仙说有异曲同工之妙，显然是别有用心的骗人的鬼话。王朝的更替除了外族入侵之外，大部分是因为统治者对自己国家无节制的摧残造成的。其实就是外族的入侵而亡国，也是因为自己内乱不断，自我摧残造成国力衰微，无力抵抗才被打败的。
其实社会的进步真的跟战争没有太大的关系，一个充满了战争的世界绝对不会比一个和平的世界更合理。一个没有专制独裁的蹂躏，没有主观臆断的干预。“以道莅天下”。社会只会进步得更快。就像离开了计划经济，国民生活就会很快的好起来一样。战争是野蛮的代名词，前一阵子不是有人不遗余力的推崇狼性吗？不要像羊一样的任人宰割，而是要像狼一样勇于进取，残忍贪婪，团队配合以取得最大化的利益。一个现代化的社会，人群却分成了狼和羊。一方是强取豪夺，一方是任人宰割。现代和野蛮，这里的反差也太大了吧。我们需要的是一个真正意义的人的社会，一个充分考虑的人类的存在和发展的社会，一个真正文明的社会。
“恬淡为上”。平静的面对冲突，面对战争。何以做到这一点？老子说:“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。以道莅天下的民族国家，看起来很柔弱，其实是天下无敌。有了这样的信心和底气，才有发自内心的恬淡。
“胜而不美”。打了胜仗不要就美得跟什么是的。因为战争造成了双方人力物力生命情感的重大损失和伤害。若是一个落后野蛮的民族依靠强大的军队灭掉了一个先进富庶的民族，那就是人类文明的一个重大的损失。
“而美之者，是乐杀人也”。打赢了战争以后兴高采烈，大肆庆祝。是野蛮愚昧的表现。这样的人，一定是暴君，是专制独裁者。
“夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”。以杀人为乐，杀人如麻的人，虽然得逞于一时，但必然是短命的。古今中外的暴君都不会有好下场。不是说他们一定会死于非命，但他们一定是心里阴暗，脾气暴躁，性格孤僻，疑心极重，心狠手辣，不择手段的人。这样的人会有什么好的结果？
“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右”。左表示吉祥，右表示凶险，灾难。偏将军一般是管理后勤补给，善后安置。是对战争毁坏的一种补偿，相比较之下算是平和。而上将军则是直接指挥战争，是灾难的制造者和责任人。
“言以丧礼处之。杀人众，以悲哀泣之。战胜以丧礼处之”。说起战争，无非就是杀人放火，所到之处弹痕累累，尸横遍野，极尽破坏之能事。。即便是打赢了战争，也没有什么可庆祝的。在被战火硝烟破坏的废墟上，哀悼战争双方死去的人，以尽快消除战争的阴影，安抚民心。更重要的是端正人民群众对战争的认识。一个沉浸在杀人放火带来的快感之中的民族，一个随时准备靠战争来解决矛盾冲突的民族，一个没有对外战争就自己跟自己打的民族，最终一定会被战争所毁灭。就像一个纵欲无度的人最后会死在女人的肚皮上一样。最典型的例子就是由萨达姆领导的伊拉克。

 

[慧宇居士]

【慧宇解老】——第三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹小谷之于江海。

【正误】
《老子本义》《老子注》《老子正诂》是“天下莫能臣”，帛书本楚简本是“天下弗敢臣”。这个敢字添加了太多的主观因素，而“能”说的是一个事实。至于人对道的认识程度与态度，只是决定了自己的生存状态和命运，对此道其实是漠不关心的。“犹小谷之于江海”，有的版本是川谷。两者的区别不大，不影响对老子的解读。

【慧宇解评】
“道常无名”。道的存在超出了语言文字的范围，所以老子也只能“字之曰道，强为之名曰大”。因为根本不能用语言形容出这个道它到底是什么样子，到底有多大。而且道无处不在。从微观世界到我们生存的直观世界再到宇宙乃至宇宙之外的宏观世界，简单的说就是从虚无到有限再到无限，道都是它们的主宰。道之所以无名，是因为它太大了。大到我们用最高倍的望远镜也看不到“道”的踪迹。道之所以无名，还因为它太小了。小到在分子原子基本粒子中，道也在其中呼风唤雨，叱咤风云。但是最精密的科学仪器也无法感知“道”的存在。在地球上，在我们的身体里，道也在不露声色的主宰着人类的命运，主宰着我们的喜怒哀乐，生老病死。但我们同样无法完整，清晰，准确的感知到它。“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。老子这样一个悟道的圣人尚且如此，何况我们这些肉眼凡胎，不知有道，只知有欲，只知道吃喝玩乐的俗人。“道常无名”，这就是道的常态。我们从它模糊的痕迹中感知到它的存在。实际上道对于人类的生存发展是漠不关心的，人类文明的进步只是向道的回归。道没有主观意识，也没有喜怒哀乐。它虽然主宰万物却不会介入人类社会的进程。所以除了极个别悟道之人敬畏追随道之外，“中士闻道，若闻若亡”，绝大多数人对道不闻不问。“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”，少数人不信道，嘲笑道，正是因为道的不可知性。
一些具有超能力的人，也可以叫神，也可能是外星人。他们把自己打扮成道的模样，说自己有开天辟地，创造万物的能力，贪天之功据为己有。说自己变换万千，无相无形。名字不可说，行为不可预知。对人类动不动以死相威胁。大家可以自己去仔细看看《旧约》，去看看《古兰经》。相信很多人会认同我的看法。
“朴虽小，天下莫能臣也”。朴，简明无华。是道的别称。有一种说法叫大道至简。意思是说向道的回归是一个从复杂到简单的过程。人世间最简单的莫过于“一”。到了“一”的境界，离道就很近了。既然朴是道的别称，那么朴跟道的区别在哪儿呢？那就是道大朴小。朴应该是道在生命中的存在，是一切生命活动的总指挥，是生命中内在的大智慧，是内心深处的那一点清净圆明。能清楚地认识到朴，即“复归于朴”，就是悟道。要敬畏人，敬畏生命。因为在这之中有道的存在。一个人再有权势，也不要把自己的意志凌驾于其他人之上。
“侯王若能守之，万物将自宾”。“守之”，守住了朴。“自宾”，自动，甘愿地成为宾客，成为次要的辅佐的力量。
“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。什么是天地相合？这句话的意思绝不是说天上下雨地上流，天下一片绿油油。老子的每一句话都是大有深意的，绝不会说一些无聊的大实话。天是阴地是阳，天地相合也就是阴阳相和。天是精神地是物质，天是般若地是元气。所以这里说的是人而不是大自然。“和曰常”，人只有到了阴阳相和的境界才是正常的。“知和曰明”，只有知道了“和”到底是怎么回事才能说这个人活明白了。其它所谓的明白都是自欺欺人。那么和”到底是怎么回事？“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“二”是人的境界。在人的境界，阴阳是不能相和的。这是因为此时的阴阳分为老阴和老阳即所谓潜意识和全身的真气，以及少阴和少阳即意识和神经系统中的真气。在这里意识是君，老阳和少阳是臣。君臣之间的和是相对的暂时的有条件的；君臣之间的斗是绝对的全方位的，是从生斗到死的。你若是想叫少阴和少阳相和，最终的结果就是抑郁症乃至精神分裂。老子清清楚楚地告诉你“为者败之，执者失之”，明明白白的要你“知其雄，守其雌”。作为一个人要守住自己内在的大智慧，而不是去追求气感，追求高潮。作为一个国家要守住自己的民族精神乃至人类文明，而不是追求财富，追求享受。人们常说现在道德缺失，为什么?就是因为守错了。守感觉，守真气，守利益，守财富，守权势。结果就是“为者败之，执者失之”。意守真气，真气乱窜。聚敛财富，身陷囹圄。只有到了“一”的境界即圣人的境界。才能做到真正的天地相和。“各复归其根”，意识归于天根，也就是少阴归于老阴，叫纯阴。在纯阴的境界，即《金刚经》说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”；真气归于地根，也就是少阳归于老阳，叫纯阳。也就是说纯阴纯阳才能合而为“一”。甘露，即“上善若水”中的水。“水善利万物而有静”，这句话怎么讲？真气归根而为真水，“归根曰静”，人之所以能静下来是因为“水”。如果真气不能归根，充斥于身体之中。真气是火，怒火中烧，欲火焚身，不是得病就是死亡。
“始制有名”。始，开始。制，社会结构，国家体制。“始制有名”应该不同于“有名，万物之母”，“始制有名”所指的人类社会应该已经超过了原始社会。而“有名，万物之母”是人类文明的开始。
“名亦既有，夫亦将知止”。人类社会既然已经发展到较为高级的程度，那么就应该具备理性和起码的自制力。应该知道什么能做什么不能做。人类文明的作用，就是让人们明白什么样的想法和做法才是符合人类生存和发展最根本的需求和利益。人类文明的发展是一个渐进的过程，就像小谷汇入江海。任何回流，任何泄漏都会让由无数雨滴组成的“文明之水”停留在某一龌龊之地从而演变成为人间地狱。文明是由无数的认识与观念组成，其中有正念也有邪念。正念，一切为了人类自身的生存与进步发展，“能辅万物之自然而不敢为”。邪念，为了一己之私利而毁坏社会，毁灭文明。就像癌细胞疯狂的吸收掠夺营养和氧气一样，最终的结果就是无可避免的灭亡。人类的历史，就是由一连串这样愚蠢的事组成的。要是我们不能从中吸取教训，这样愚蠢的事还会一次次的重演。
“知止可以不殆”。止和观，是佛法的两个修行的法门。止是定，也可以叫静；观是慧，也可以叫般若。而戒定慧是无漏三学。止，可以指戒律，也可以是自律。是觉悟之后对自身行为的规范。止和戒在意思上有点类似，它们的区别是：止是一种状态，戒是一种要求。就好比不抽烟的人永远不会想抽烟，而让抽烟的人戒烟却是一件非常困难的事。“知止”既适用于个人，也适用于社会。一个有理性和自制力的人能够保持健壮的体魄，聪慧的大脑，坚强的意志以及俗人难以企及的健康长寿(我不说长生不老，因为这在现在看起来有点匪夷所思。但是人类在目前这个阶段，说是井底之蛙也不为过。“玄之又玄”才是“众妙之门”。)。一个有理性和自制力的社会或国家才会长治久安，和谐幸福。
“譬道之在天下，犹小谷之于江海”。我们的生命和周围的环境乃至整个人类社会都不过是有限的存在物。但是跟看不见摸不着的道相比，绝大多数人没把道当回事。他们看到的感兴趣的就是眼皮子底下的名利欲，臭皮囊里边的冷热麻。于是人类社会在生死流转中徘徊在战争与和平之间。人们有一个错误的认识，有这样一个词叫穷兵黩武，依靠强大的军队去征服世界。老子不这么认为，老子说：“兵强则不胜，木强则折”。有人会说这不合情理。这种分歧是因为看问题的角度不同造成的。从战争双方的当事人看来，战胜了对方就是胜利。从整个人类来说，战争本身就是人类文明中恶的爆发。战争的结果伤害的其实是人类自身，最终并没有真正的胜利者。就像家庭内部的争斗，打得头破血流，一片狼藉。谁是胜利者？那个杀了自己父母妻儿妹妹一家六口的北京大兴的小伙子李磊，他是够强的。他胜了吗？
“道之在天下”，是道大还是天下大？看似是天下大。“引无数英雄竟折腰”。可是人们看不到，如果没有了道，哪来的生命？哪来的人类社会？人与人类社会不过是小谷，道才是江海。

 

[慧宇居士]

【慧宇解老】——第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

【慧宇解评】
“知人者智”。知人，通过社会生活中人与人之间的联系了解其他人的人格类型与内在本质。知人是教训的积累，是经验的总结，甚至是血和泪的付出。挫折让人清醒，逆境让人成长。通过观察和分析了解了别人刻意隐藏的目的，看法和欲求 ，只能说这个人很聪明。
“自知者明”。自知，在人际关系中，所有的外人外事外物是一面镜子。人是通过这面镜子了解自己的。只是在意识跟这面镜子之间有名利欲及其反射到自身的感觉所形成的障碍。所以世俗之人通常不会看到这是一面镜子，只能看到周围人的好坏以及与自己的利害关系。而自己的名利欲则成了评判好坏及其与自己关系的重要的甚至是唯一的标准。于是只要你足够的聪明，只要你能广泛的接触各类人群，阅人无数，知人不是什么难事。只有那些觉悟的人，看透了生命与人生的人，能做到“知其雄守其雌”的人才能通过这面镜子充分的认清自己，把自己的内心世界的思想，情感，欲求，能所及其产生的根源清醒的认识和理解，才能说这个人很明白。一些世之枭雄，只知道知人，不知道自知。在权利和欲望的双重诱惑下，机关算尽太聪明，反误了自己的性命。
“胜人者有力”。 古今中外的豪杰枭雄，都以攻无不克，战无不胜而闻名天下。这只能说明他们孔武有力，精于算计且不择手段不留情面。但是他们不敢面对自己的本心。那是一个自私，阴暗，放纵，残忍的黑洞。
“自胜者强”。自胜，战胜自己。在人的内心世界，时不时的也会发生战争。谁跟谁打？是意识跟真气打。意识是阴，真气是阳;意识是君，真气是臣。意识能够调动真气，但只能让真气出来，却没有能力让真气回去。当意识被名利欲所迷惑，肆意妄为的调出真气以供自己使用和享受时，他根本不会顾及真气对身体的伤害。因为真气是火，会破坏正常的生理和心理活动。欲火会焚身。这是真气对意识的报复，是一场两败俱伤的战争。自胜，是意识完全的改变自己。看透生命，看透人生，真正的觉悟。不再无谓的玩弄自己的生命。只有战胜了自己本心中的恐惧，迷茫，贪婪，嗜欲，嫉妒，仇恨，才能算是真正的强大。 此时的强大不仅表现在意识不再挥霍自己的真气，还在于意识与生命中内在的大智慧相合，从二的境界进入到一的境界，“圣人抱一而为天下牧”，开发了生命中潜在的功能。不只是能让真气出来，还能让真气回去。这意谓着真气过多造成的不适和伤病，只要一想就能好了。这就是老子说的“心使气曰强”。是“无为”的最直接的功用，是生命的一次升华，进入到一个更高的境界。外在的强大不算强，内在的强大才是真的强。那些流氓恶棍独裁者看似强大，其实在他们的内心世界充满了意识和真气的战争，扒下他们精心伪装的光鲜的外衣，充其量不过是一些内心龌龊卑鄙无耻的可怜虫。
“知足者富”。富有只是相对而言的，没有一个固定的标准。我在前面说过，人作为一个有限的存在物，其生存所需的物质财富也是有限的，不过是衣食住行而已。但人的贪欲却是无限的。这样的人永远不会满足于已经获取的财富。那么满足的标准是什么？一个乞丐吃了顿饱饭就很满足，而一个人在征服了天下之后却不会满足，还想要去征服天下的女人。于是朝廷的大臣们就给皇帝配备了三宫六院七十二偏妃，基本上满足了皇帝各种各样的性欲，不再去祸害天下的女人。外在的享受抵不过内心的空虚，暴发户的一掷万金只是为了满足自己的虚荣，贵族的奢靡把这种虚荣披上了文化的光环。只有那些睿智的富翁才会过着简朴的生活，把巨额的财富造福于社会。知足就是放弃对外的欲求。一个满足于基本的生活需要，追求内心完美的人才是真正的富有。这样的人多了，整个社会就会真正的富起来。
“强行者有志” 。强行，于不能行处而行是为强行。世俗之人习惯随波逐流的走完自己的人生。只有那些勇于探索的人，才能在没有路的情况下，攀登到觉悟的高峰。
“不失其所者久”。所者，身体也。身体是心灵的居所。维护好这个居所，人才会活得长久。这句话看似很简单，但其中的道理却非常玄妙。要想让身体长久的保持良好的状态就要“没身”。老子说:“没身不殆”，只有没身才能不失身。如果用《心经》来解释就是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。关闭身体的感觉系统，消除外界的各种干扰。充分发掘身体的潜能，达到“无眼界乃至无意识界”，即从无为达到无不为。
“死而不亡者寿”。在现在死和亡的含义差不多，都是生命完结的意思。在老子时代，两者的含义是不一样的。死是意识丧失或是昏迷;亡是因为真气的丧失而造成生命完结。“死而不亡” ，有点类似于一些动物的冬眠，以度过恶劣的天气环境。在这里老子的意思是:如果你要想长寿，就要像动物一样催眠自己的意识，淡化自己的感觉。也就是老子说的“无为”，这和动物冬眠的区别是: 意识并没有真的丧失，非常的清醒，只是没有显现出来。这样做不是被动的躲避，而是主动的去发掘自身内在的潜力，把道赋予人类的强大的能力展现出来。寿，活多少年才算寿？一般说活过百年就算长寿。科学家测算人最多可以活一百五十到一百七十五岁。其实寿命是生命的遗传密码自己设定的。是为了发展进化选择的最佳数值。要是都老而不死，生命就不会进化了。要是能够破解这个遗传密码，细胞可以无限制的更新，长生不老或许不再是匪夷所思不可理解的了。我想老子的“没身不殆”，“知止可以不殆”应该不是没有根据的随口说说。“没身”和“知止”是人觉悟之后认识行为上的外在的表现，不是随便哪个人都可以做到的。毕竟在意识与道之间隔着层层的迷雾。这迷雾从表面上看是感觉，进一步看是真气。人的感觉实际上是假的。冷热酸麻胀痛不过是真气态外在的表现，会随着真气态的改变而变。但是，感觉是人的思想情绪言论行为最重要的标准，决定性的因素。感觉乱了，人的人格也就乱了。要想感觉不乱就要真气不乱。要想真气不乱就要做到“知止”。从“知止”再到“没身”，又是一个漫长的修炼过程。真气“归根”，感觉就会微弱而灵敏。从“无眼耳鼻舌身意”到“无眼界乃至无意识界”，也就是“无为而无不为”。千年的王八万年的龟尚且可以做到“没身”，而况于人乎。说到这里不得不提一句，老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？” 百岁算是长寿，那么千岁，万岁就可以算是长生不老。对于世俗之人来说，“人活百岁不是梦”。但万岁万岁万万岁，万寿无疆就有点滑天下之大稽了。又想洪福齐天，又想长生不老，哪有这样的好事？人类文明发展到现在，只不过是一个开端。生命的奥秘远没有被揭开。老子说的“死而不亡者寿”我想不会仅仅只是指长寿百年吧？“死而不亡”恐怕不是一般人能做得到的，其活的寿命应该远远地超出百年以上。如果“死而不亡”只是为了多活个几百年那还有什么意思？就是块石头都比这强。“死而不亡”应该是与道相合的手段，是证道的必由之路。

 

[慧宇居士]

【慧宇解老】——第三十五章

老子学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰。

执大象，天下往。往而不害，安平大(泰)。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可(足)既。

【正误】
帛书甲乙本是“安平大”，楚简本是“安坪大”，坪应该是平的异体字。河上公是“安平太”，其它的版本大多是“安平泰”。朱谦之说：“泰”、“太”古通，平者安之至，泰者平之至，“安平太”为并列语。这里“大”跟“泰”就有了不同的意思。道大天大地大圣人亦大。圣人执大象行走于世间，说大也没有问题。但是圣人“终不为大”，是因为他根本没有必要为大。圣人对世间无欲无求却悲天悯人，“圣人常无心，以百姓之心为心”，可谓是设身处地。圣人法地法天法道法自然，“天下往”就是圣人去感悟自然，所以“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。圣人悟道证道，心如止水。“为天下浑其心”就是感同身受。而上帝真主高高在上，视天下百姓如一群蝼蚁，说毁灭就毁灭了。皇帝领袖洪福齐天，普天之下莫非王土。皇上圣明，百姓感恩戴德山呼万岁；皇上昏庸，百姓吃糠咽菜民不聊生。皇上发疯，天下大乱，生灵涂炭。那些臭不要脸的凡夫俗子装神弄鬼，自比天地，巧言令色，妄作爹娘，好话说尽，坏事做绝。到头来害人害己，一枕黄粱。正所谓不比不知道，圣人跟上帝真主皇帝领袖孰大孰小一目了然。 其实圣人不屑于做那些蛊惑人心以售其奸的事，因为他执的是“大象”。“天下皆谓我大，故不肖。若肖，久矣其细也”，圣人要是也像上帝真主皇帝领袖一样做一些损阴丧德的事，时间长了也会变成小人。
老子的原话是“安平大”还是“安平泰”，似乎是无可无不可。因为两者的意思并无些许的对立。若是但就圣人本身来说，“安平大”比较贴切。若是说圣人行走天下，会给社会和百姓带来安康幸福。那么“安平泰”就比较准确。
最后一句多数版本都是“用之不可既也”，楚简本是“而不可既也”。有个别版本是“用之不足既”。“既”，朱谦之案：“既，小食也，从皂，旡声。”玉篇皂部：“既，居毅切，小食也，又已也。” “旧注训‘既’为尽，昧于古训，故不能岂切也。”道之用不可既跟不足既意思相近，只是程度上的差别，就像不可惜跟不足惜一样。“不足既”跟前面的两句表述上一致，而“不可既”，有点绝对了。当然，道之用对于世俗之人来说非常的难。但老子也说了：“道冲而用之有不盈”“冲气以为和”，这里说的就是道之用。问题是楚简本和帛书甲乙本是早期的版本，可信度非常高。就不知道该如何取舍了。

【慧宇解评】：
这一章描述的是圣人的人生观。
“执大象”，这是一个很高的境界。
老子说：“大象无形”，看不见摸不着，你怎么执？这不是一个大局观可以概括的。这不是执小象，不是执眼皮子底下那点事，也不是执一个家庭，一个团体，一个社会，一个国家乃至整个地球的事。所以这个大象不是用眼睛看，用手去抓，而是用心去把握。人类借助望远镜可以看到一两百亿光年以外的天体，可以大致勾勒出宇宙的模样。但这还不是大象，在宇宙之外是一种什么样的景象？我们就无从观察，甚至是无法想象。有人说宇宙就是一个大脑，这只是一个科学幻想。真正的大象在人的内心深处。可以用佛学的圆觉来诠释，“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。圆觉，也就是360度全方位的照见宇宙和生命的真相和实相。是一种高度觉悟的状态。老子用“大象”两个字就给概括了。
一般人习惯于对看得见摸得着的东西抓住不放，执，总要有实质真实的东西可以执。权力、财富、美食、美女。难以放下的是“我执”，我的感觉，我的欲望，我的牵挂，我的所有。再高级一些是“法执”，对自己的一隅之得，一孔之见宝贝得不得了，沾沾自喜，见人就说。谁要是有异议就恨不得上去抽他一百个大嘴巴。这样的人即便有再大的权力，再多的财富也是不可能“执大象”的。别看那些冠冕堂皇，正气凛然的豪言壮语，扒下其光鲜的外衣，看到的不过是世俗有为法中的龌龊的权利欲的追逐。
执小象。这是有思想，有见解，有主意的人，像科学家，教育家，文学家，艺术家，政治家，军事家等。
执表象。这样的人只看见眼前的那些事，自以为聪明伶俐而精于算计。
执感觉。大多数人都是执感觉，跟着感觉走。其实感觉这个东西千变万化，是最不可靠的。可有太多的人把感觉当做行为的准则。于是跟着感觉就走到郁闷，走到麻烦，走到病痛，走到卑微。走到初衷的反面，走到生命的终结。
执妄念。当认识专注于表象，专注于某一具体事物时，就无可避免的会片面和偏激。一旦这种片面和偏激成为常态的时候就是执妄念。小的妄念可以是一针一线，大的妄念可以到国家社稷。所谓妄念就是不能正确的对待。买东西少找了一毛钱，就能大老远的跑回去跟小贩要。为了打天下坐天下，可以置天下百姓的生命财产于不顾。当妄念把自己看重的东西放在高于一切的位置的时候，首先缺失的就是人性。这个“东西”可以是一件物品，可以是一个人，可以是一个理论伦理，甚至可以是一个概念一句话。首先，这种执着是一叶障目，可以发生在任何人身上。这形形色色的妄念一旦控制了人的意念好行为，就会做出各种匪夷所思，骇人听闻，伤天害理，惨绝人寰的事情来。在五千年文明史中，一切罪恶都是源于妄念。不要说生存竞争，不要说优胜劣汰。野蛮战胜文明，丑陋毁掉美好，正义不敌邪恶，善良惨死在阴险狡诈之下。这样的事，发生在过去，发生在现在，发生在我们的身边，太多太多了。而且还将会继续发生。老子说：“大道甚夷，而民好径”。大道无相无形，老百姓肉眼凡胎怎么看得到？分不清正道和伪道，于是稀里糊涂就走上了歪门邪道。难道人类非得像没头苍蝇似的到处乱撞，直到头破血流，无路可走的时候才想起老子早就给我们指出了一条光明的大道。

“天下往”。心怀大象行走天下，就不会盲目行动，就不会心存妄念。

“往而不害安平泰”。关于这一句，老子作了如下的注解：“是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌”。这是一个圣人在人世间的风范。这样的党和国家的领导人就不会害人害己，处在百姓之上而百姓不觉得是一个沉重的负担；走在百姓的前面百姓不会觉得是对自己生存发展的危害。就能避开和远离灾祸与凶险。换句话说，如果不是圣人，是一个凡夫俗子行走于天下，在情感利益欲望的驱使下免不了伤害别人或是伤害自己。能力越大，权力越大，这种伤害就越大。

“乐与饵”。音乐与美食，或者是欢乐与诱惑。

“过客止”。老子不是让人们禁欲，去过苦行僧的日子。而是在生活的悲欢离合中感悟道的存在。你不过是生命长河中的一个过客，人生不过是一次旅游。看了吃了玩了乐了哭了笑了，就可以了。“视死如归”，死亡不过是回家而已。对于人世间的酸甜苦辣浅尝即可，知道怎么回事就行了。过于执着感觉上的享受和宣泄，只能让自己沦落在风花雪月，醉生梦死之中。

“道之出口，淡乎其无味”。为什么？因为语言无法把道说清楚。就像《金刚经》说的：“说法者，无法可说，是名说法。”“佛法者既非佛法，是名佛法”。一般的佛法，不过是引导甚至是引诱人们学佛修道的手段，叫“不了义经”。而“了义经”像《金刚经》《心经》又有几个人看得明白？同样，关于“道”，老子说了这么多。众人都听出了什么？有多少人听明白了？道的本体是超出意识的感知的，是不能用语言来表达的。任何关于道的言说都是苍白无力的。

“视之不足见，听之不足闻，用之不可(足)既”。这一段跟第十四章“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微”都是对道的具体的描述，人的感知能力不足以认识理解“道”。因为“大象无形”所以“视之不足见”，因为“大音希声”所以“听之不足闻”。道与人之间的关系是，道离我们好像非常远，与日常生活没有太大的关系。当我们想把自己理解的道向别人解释的时候，别人并不会有太大的兴趣去听，因为“用之不可既”，远不如吃喝玩乐来的爽快。如果吃喝玩乐都不能让自己满足，进一步就是吃喝嫖赌抽，再进一步就是打砸抢烧杀。当人们离开自己的内心，专注感觉，流连在欲望与冲动的时候，唯有金钱，情色和权势可以吸引到他。个人生死和民族兴亡都可以不顾，哪还管什么道不道的。
俗人不用道，但是圣人可以用，悟道的人也可以用。怎么用？“道冲而用之有不盈”，“冲气以为和”。“冲”的结果是“恍惚”，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，恍惚之中“无眼耳鼻舌身意”，在无为的状态下进入自己的内心，这样离道就不远了。
修道是自我相关的事，看破红尘，诸相非相，“离一切诸相，即名诸佛”。有的人练功刚有小成，就迫不及待的出山布道。自称大师仙长，为弟子答疑解惑。殊不知很多问题像道魔生死他自己都没有弄清楚，就敢开课敛财，误人子弟。
传道是费力不讨好的事，“中士闻道，若闻若亡”，哪怕你说的天花乱坠，广大人民群众置若罔闻。说得再好也是白搭。“下士闻道，大笑之”，下士者无非就是那些昏庸皇帝，奸佞大臣，无良商人，市井无赖，土匪强盗，流氓文人之类。“不笑不足以为道”，你讲的那些大道理要是能让这些下士们俯首帖耳，心悦诚服的话，那你讲的还是道吗？老子只好感叹到：“吾言甚易知，甚易行。世人莫能知，莫能行”。释迦摩尼则随机说法，大字不识的老太太让她念佛，而《金刚经》是说给大比丘及天人阿修罗听的。如果佛陀给老太太讲经七天七夜，然后对她说：“你发现了没有，这七天七夜我其实什么都没讲”，这老太太还不得气疯了。
还是上帝耶和华他老人家聪明，首先连哄带骗，说自己六日创造天地万物和人，其次连蒙带唬，耶和华说：“ 我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟，牲畜，走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了”。从亚当坐上诺亚方舟开始，上帝耶和华就全面的介入了人类生活。从吃喝拉撒到生儿育女什么都要管。他带领犹太人攻城拔寨。《圣经 旧约》是这样写的：“耶和华你的神把城交付你手，你就要用刀杀尽这城的男丁。惟有妇女，孩子，牲畜，和城内一切的财物，你可以取为自己的掠物。”“其中凡有气息的，一个不可存留，”“只要照耶和华你的神所吩咐的将这赫人，亚摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人都灭绝净尽。”(我不知道这样的东西怎么跟老子的《道德经》比？难道人类只信服强权而蔑视智慧吗？)上帝凭着他的超能力拉一批，打一批，关一批，杀一批。到现在倒腾出这么大的家业来。而上帝化身的真主安拉比他更狠，搬出了刑罚和火狱。那些不信道的人(真主居然说他的那些东西是道？)“是火狱的居民，他们将永居其中。他们绝不能逃出火狱”“火狱是用人和石头做燃料的，已为不信道的人们预备好了”。看来震惊世界的911事件就是真主安拉假借伊斯兰极端势力制造的火狱。问题是，现在世界上有那么多人相信了真主安拉的说教，这是一个极具破坏力的不稳定因素。单从上面引用的几句话就可以看到，《圣经》和《古兰经》其立论的基础是荒诞无稽的。稍有科学常识的人就可以看出其中的问题。历史上所有的宗教，所有的学说都会强调一个“信”字。有基督教“信耶稣得永生”“信上帝得永生”的诱惑，有伊斯兰教“信主独一”“不信道的人是火狱的材料”的威胁恐吓以及毛泽东“我们应当相信群众，我们应当相信党。这是两条根本的原理。如果怀疑这两条原理，那就什么事情也做不成了”的谆谆说教。在这之中“信”是唯一的贯通一切的要点。不管我说的如何，就是一定要让你相信。如果你不信，那就是死路一条。
老子也说“信”。把老子的“信”跟前面的对比一下，高下立判。“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也”。相信我的人，我相信他；不相信我的人，我还是相信他。因为众生都是道化生的，每个人心中都有道。不过有的觉悟有的没觉悟。“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，那些没有觉悟的人就像是孩子，总有一天会成长为圣人。这就是“德信”。“信言不美，美言不信”，说出事物真相，生命本质的话都是朴实无华的，那些说得天花乱坠的都是骗人的玩意儿。
我们一般把对上帝真主皇帝领袖的信叫迷信，迷迷糊糊的相信。难道这些人都是弱智脑残？非也，在这里边不乏大科学家和高级知识分子。为什么会相信？这里一定有更为深刻的道理。我说过宗教的基础是神通。它的理论神乎其神，它的实践一是显示神迹，耶和华安拉是有神通的，包括以后的大主教大毛拉其中很多人也是有特异功能的。二是通过一定的方法，比如基督教的祈祷，伊斯兰教的拜功，都可以让人进入一种无为的状态，从而缓解紧张焦虑的情绪，进而消除疾病恢复健康。一个神乎其神荒诞无稽的理论，用在自己的身上产生了奇迹。让人生不如死的抑郁症好多了，花费巨资都治不好的癌症痊愈了。身体健康，生活愉快，整个人获得新生。这样，他会无条件的相信这些理论，他会把功劳归于上帝真主神。他们不知道所有这些其实都是“道”的功用。是自身之中的“道”在起作用。对于普通人来说，“道”“用之不可既”。他们是通过宗教的一些仪式方法拉近了与道的距离。所有这些耶和华安拉心里非常明白，它正是借用人们身体里的“道”的功用来迷惑众生，让人相信。抛开这些单看那些宗教理论，不过是一些混乱不堪，乌七八糟的东西。不信可以去教堂清真寺去看看主教神父阿訇毛拉都讲些什么？能讲出什么有说服力的东西？无非就是信教之后身体好了，心情愉快，生活幸福，事事如意，去祸免灾，好事连连。相信的人听了甘之如饴，不信的人听了云山雾罩，心里说真的假的？
与相信上帝真主神的人相比，那些相信凡夫俗子的人就悲催多了。从古至今，所有的皇帝领袖独裁者无不搞个人崇拜个人迷信，无不在用各种方法神化自己。什么天子真龙，日月星辰，星宿下凡，万寿无疆红太阳，什么慈父领袖母仪天下。这些人不过是个普通人，他们要吃喝玩乐，他们有七情六欲，他们会病痛衰老，更可怕的是他们会悲观失望，丧心病狂。不管宗教的教义如何荒谬，但耶和华安拉会给信众带来希望和憧憬，通过一些似是而非的假无为法离道近那么一点点。而那些皇帝领袖独裁者哪有什么无为法？他们不过是用世俗的那些高大上的东西装点自己而已。退去了权力和财富的光环，他们不过是一个个不齿于人类的狗屎堆(文革用语)。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，有为法是相对的，有条件的，只有通过不断的否定才能发展进化的。世俗中的有为法绝不能作为民族的精神和行为的准则，否则就会被带到沟里去。作为一个人，风花雪月，吃喝嫖赌抽，结果就是被否定。但浪子回头金不换，从哪里跌倒再从哪里爬起来，还是一条好汉。作为一个民族，所有的人都追逐名利，不择手段的巧取豪夺；追求享受，不惜代价的吃喝玩乐。这样的民族，走的就是穷途末路。因为这样的民族没有自己的民族精神，这样的人没有自己的灵魂。为什么一个民族的民族精神必须是无为法？只有无为法才能让所有的人返回到自己的内心世界去找寻生命的本质，“以道莅天下”才能升华自己的生命，同时让整个民族真正的强盛起来。儒家的那些狗屁东西，什么“君君臣臣父父子子”“君叫臣死臣不能不死，父叫子亡子不能不亡”。什么“三纲五常三从四德”，嘴上是“忠孝仁信礼义廉耻”，内心里“不忠不孝不仁无信无礼不义寡廉鲜耻”。这样的学说能让中华民族强盛才怪。
把儒学作为中华文化的精华向世界推广，其实意义不大。儒学作为维护君主专制合理合法性的理论，是缺乏系统和逻辑性的，是牵强附会的。其核心理论是通过曲解《易经》得来的。庸俗的道德说教只能僵化人们的思想，森严的等级观念只会束缚生产力的发展，让社会成为一潭死水。儒家的那些玩意儿只能在中国特定的环境下苟延残喘，到了国外也只能流行在华人的圈子里。一个人是龙，一群人是虫。为什么？因为中国人有太多的精力和时间用在了内耗上。因为是严酷的等级社会，每个人都想爬到别人的头上去，否则就会被别人踩在脚下。依靠这样的东西走向世界，你怎么跟西方宗教的假无为法去争？
那么，人类社会的正道在哪里？这个问题留待后面分解。