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《庄子•齐物论四》描述悟道的最高境界是：认知到万物都是假象，不存在有万物。拿现在的宇宙大爆炸理论来说，宇宙是在146亿年前由一个奇点大爆炸所产生。奇点是一个质量无限大，体积无限小的点。既是无限小，可以看作无。谁知这无边的宇宙，竟由这“无”中产生。面对无数星系，我们所处的山河大地，都成为微不足道的东西。所以《老子•四十章》说：“天下万物生于有，有生于无”。这里的“无”，不是绝对的没有，只是无形无象。“有”呢，就是上文所引“三生万物”之“三”，是形成万物基础的“冲和之气”，万物只是表现出形象的气而已。若要类比，“有”大概相当于爱因斯坦研究的“统一场”。既然万物是由“无”中产生的现象，物质不灭定律也只是一种相对真理，唯物论也只是从现象论事的理论。现代科学又证实，正物质和反物质相遇，就发生湮灭现象，变成一道强光，化为乌有。《金刚经》说：“一切有为法(注：精神和物质都是有为法)，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，也是说的同一个道理。《老子•一章》说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”说有和无都从道中产生，都叫玄，贯通有和无，叫“玄之又玄”，也是“合内外为一”，是进入“众妙”(即道)的门径。这里道的本体是超越有和无的，既不是有，也不是无，难以用语言表达。庄子强调无，比老子似乎尚差一层。但这已是一种超理性的境界，要实际进入这种境界，一般人也是可望而不可及的；结合现代科学来看，这种境界还是可以理解的。
其次一等的境界，是认识到有万物存在，但万物之间没有分界。如生物有生物电，你的生物电可进入我的身体，我的生物电也可进入你的身体。如果人的认知能力能在万物间通行无阻，这就是修道中所谓出神通的阶段。
再次一等是，认识到万物之间有分界，但不存在谁是谁非。这是一种万物平等，和谐共存的认识，是理性认识可到的境界。
最差的境界是认为万物之间有是非好坏。比如虫吃白菜，人就说它是害虫；人自己吃白菜，就是天经地义。如果从白菜的观点看，人和虫都是害虫。人认识问题都是以我为标准，对我有利的东西就说他好，对我不利的东西就说他坏，难得以公理、正义为出发点。这就是人的偏见，要明白自己偏见的错误是很不容易的。修道就是突破自我的局限，以天地之心为心。这里要注意，庄子批评的“是非”，指那种以我为标准，顺我者是，逆我者非的是非观。正如一句名言“凡是敌人反对的，我们就要拥护；凡是敌人拥护的，我们就要反对。”这是不讲公义，只论利害的是非观，是狭隘的团体利益观，民族、阶级、国家、人类，都属狭隘团体，中国人的传统观念是天下一家，人民皆同胞，万物是朋友。以这种狭隘是非观念修身，则身体不安；以这种狭隘观念治天下，天下不会太平。这不是那种从公平、正义出发的，以求真、求善为目的的，孟子所说的“是非之心”。(附《齐物论》原文：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。)
本人研修按摩四十多年，修为其实很肤浅，平心而论，自己仍未摆脱最差的境界，只是知道自己差，愿意努力而已。认可了第三层境界。向上呢，触及到一点第二层境界的皮毛，按摩时总觉得自己是钻进病人体内，手法由潜意识操作，经常手法结束才回过神来，发现自己站在病床前。这只是一种粗浅的守神状态，结果我就能触诊出很多病人体内的病变，这就突破了一点人与人之间的分界；当然仍有好些病是触不出来的，离突破万物的界限就更不可以道里计了。就这样，我也受益匪浅，安身立命均拜按摩所赐。
中国哲学的“道”，是可以在自己身上体验到的东西。道是一条人生的正路。悟道使人生境界升华，智能、本领随之提高，是一种人生的乐趣。道是一种使利人和利己统一的学说，不是那种“毫不利己，专门利人”，说起来迷人，实际做不到的学说。认准了这条路以后，就需要“但管耕耘，不问收获”，尽自己天性之所有，能收获多少是多少。不羡慕别人，自己走自己的路。
凭我的小知识来谈大道理，实在羞愧万分。奈何传统文化百年来逐渐式微，人心浮躁，低级趣味横溢。很多人被物欲遮住眼睛，使心灵蒙上灰尘，不知人心有至美。尤其在按摩界，还未见有人论及功夫与心灵的关系。当此之时，有人来谈悟道，比无人谈好。一点心得写出来，与同道共勉。
《庄子•齐物论四》描述悟道的最高境界是：认知到万物都是假象，不存在有万物。拿现在的宇宙大爆炸理论来说，宇宙是在146亿年前由一个奇点大爆炸所产生。奇点是一个质量无限大，体积无限小的点。既是无限小，可以看作无。谁知这无边的宇宙，竟由这“无”中产生。面对无数星系，我们所处的山河大地，都成为微不足道的东西。所以《老子•四十章》说：“天下万物生于有，有生于无”。这里的“无”，不是绝对的没有，只是无形无象。“有”呢，就是上文所引“三生万物”之“三”，是形成万物基础的“冲和之气”，万物只是表现出形象的气而已。若要类比，“有”大概相当于爱因斯坦研究的“统一场”。既然万物是由“无”中产生的现象，物质不灭定律也只是一种相对真理，唯物论也只是从现象论事的理论。现代科学又证实，正物质和反物质相遇，就发生湮灭现象，变成一道强光，化为乌有。《金刚经》说：“一切有为法(注：精神和物质都是有为法)，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，也是说的同一个道理。《老子•一章》说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”说有和无都从道中产生，都叫玄，贯通有和无，叫“玄之又玄”，也是“合内外为一”，是进入“众妙”(即道)的门径。这里道的本体是超越有和无的，既不是有，也不是无，难以用语言表达。庄子强调无，比老子似乎尚差一层。但这已是一种超理性的境界，要实际进入这种境界，一般人也是可望而不可及的；结合现代科学来看，这种境界还是可以理解的。
其次一等的境界，是认识到有万物存在，但万物之间没有分界。如生物有生物电，你的生物电可进入我的身体，我的生物电也可进入你的身体。如果人的认知能力能在万物间通行无阻，这就是修道中所谓出神通的阶段。
再次一等是，认识到万物之间有分界，但不存在谁是谁非。这是一种万物平等，和谐共存的认识，是理性认识可到的境界。
最差的境界是认为万物之间有是非好坏。比如虫吃白菜，人就说它是害虫；人自己吃白菜，就是天经地义。如果从白菜的观点看，人和虫都是害虫。人认识问题都是以我为标准，对我有利的东西就说他好，对我不利的东西就说他坏，难得以公理、正义为出发点。这就是人的偏见，要明白自己偏见的错误是很不容易的。修道就是突破自我的局限，以天地之心为心。这里要注意，庄子批评的“是非”，指那种以我为标准，顺我者是，逆我者非的是非观。正如一句名言“凡是敌人反对的，我们就要拥护；凡是敌人拥护的，我们就要反对。”这是不讲公义，只论利害的是非观，是狭隘的团体利益观，民族、阶级、国家、人类，都属狭隘团体，中国人的传统观念是天下一家，人民皆同胞，万物是朋友。以这种狭隘是非观念修身，则身体不安；以这种狭隘观念治天下，天下不会太平。这不是那种从公平、正义出发的，以求真、求善为目的的，孟子所说的“是非之心”。(附《齐物论》原文：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。)
本人研修按摩四十多年，修为其实很肤浅，平心而论，自己仍未摆脱最差的境界，只是知道自己差，愿意努力而已。认可了第三层境界。向上呢，触及到一点第二层境界的皮毛，按摩时总觉得自己是钻进病人体内，手法由潜意识操作，经常手法结束才回过神来，发现自己站在病床前。这只是一种粗浅的守神状态，结果我就能触诊出很多病人体内的病变，这就突破了一点人与人之间的分界；当然仍有好些病是触不出来的，离突破万物的界限就更不可以道里计了。就这样，我也受益匪浅，安身立命均拜按摩所赐。
中国哲学的“道”，是可以在自己身上体验到的东西。道是一条人生的正路。悟道使人生境界升华，智能、本领随之提高，是一种人生的乐趣。道是一种使利人和利己统一的学说，不是那种“毫不利己，专门利人”，说起来迷人，实际做不到的学说。认准了这条路以后，就需要“但管耕耘，不问收获”，尽自己天性之所有，能收获多少是多少。不羡慕别人，自己走自己的路。
凭我的小知识来谈大道理，实在羞愧万分。奈何传统文化百年来逐渐式微，人心浮躁，低级趣味横溢。很多人被物欲遮住眼睛，使心灵蒙上灰尘，不知人心有至美。尤其在按摩界，还未见有人论及功夫与心灵的关系。当此之时，有人来谈悟道，比无人谈好。一点心得写出来，与同道共勉。
