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为何讲“胆气主升”，又说“胆气以降为顺”呢?
- 主题发起人 zghzzy
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這問題非常好!有發現古人的知識可疑之處!
膽氣主降!是消化食物的化霉功能!也使肚子裡的大便味沉降!很多人會口臭?是火氣大!膽氣不足的關係!
又說膽主升?是說膽的運作上!他是與心臟來發生腦部的訊息!也就是常言道==膽大包天==表示此人膽氣旺!心火也旺!思想上自然就非常強盛!又膽小如鼠?表示膽氣不足?心臟功能也不足!所以畏首畏腳!一事無成!
我常用此方法作藥給膽小的人!改變思想!使他不會===困在自己傷害的煩惱中===而成為果斷之人!哈哈哈哈哈!好問題!問的很好!我也不保留的給你心的思考方向!
加油!!!有你真好
膽氣主降!是消化食物的化霉功能!也使肚子裡的大便味沉降!很多人會口臭?是火氣大!膽氣不足的關係!
又說膽主升?是說膽的運作上!他是與心臟來發生腦部的訊息!也就是常言道==膽大包天==表示此人膽氣旺!心火也旺!思想上自然就非常強盛!又膽小如鼠?表示膽氣不足?心臟功能也不足!所以畏首畏腳!一事無成!
我常用此方法作藥給膽小的人!改變思想!使他不會===困在自己傷害的煩惱中===而成為果斷之人!哈哈哈哈哈!好問題!問的很好!我也不保留的給你心的思考方向!
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六腑“以降为顺”、“以通为和”，主要是指六腑的生理功能-饮食物消化、吸收、代谢谢的过程以下降而已。
胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱六腑的生理机能虽然各不相同，但它们都是传化水谷、输布津液的器官，所谓“六腑者，所以化水谷而行津液者也。”(《灵枢·本藏》)。
饮食入胃，经胃的腐熟，成为食糜，下降于小肠，小肠承受胃的食糜，再进一步消化，并泌别清浊：清者为水谷精微营养全身，其中的水液经三焦渗入膀胱，浊者为食物残渣下传大肠。渗入膀胱的水液，经蒸化作用排泄于外而为尿。进入大肠的食物残渣，经燥化与传导作用，通过肛门排出体外是为粪便。在上述饮食物的消化、吸收与排泄过程中，还有赖于胆汁的排泄以助消化，及三焦的疏通水道以渗水液的作用。由于六腑传化水谷，需要不断地受纳排空，虚实更替，故有“六腑以通为用”、“六腑以通为顺”之说(孙广仁《中医基础理论》)，这与大、小肠的经脉循行无关系。
在临床上，中西合结合治疗急腹症如肠梗阻等就是根据中医理论-“六腑以通为用”、“六腑以通为顺”来使用诸承气汤的。
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【原创】中医理论的“象”思维理论浅识
金 栋 河北省河间市人民医院
中医理论学术体系的形成，是古代圣贤以“取象比类”的方法，在古代哲学思想阴阳、五行学说及天人相应观的统帅下，结合古代解剖知识并经临床验证共同完成的。在中医经典《黄帝内经》时代就已形成，而历代医家又有所发展和创新。中医理论学术体系属于中国传统文化，隶属于古代哲学与古代科学，与“象”思维理论有密切关系，即“取象比类”。
所谓“取象比类”，指运用带有感性、形象、直观的感念、符号表达对象世界的抽象意义，通过类比、象征方式把握对象世界联系的思维方法，又称为“意象”思维方法。具体地说，就是在思维过程中以“象”为工具，以认识、领悟、模拟客体为目的的方法。取“象”是为了归类或比类，即根据被研究对象与已知对象在某些方面的相似或相同，推导在其他方面也有可能相似或类同。取象的范围不是局限于具体事物的物象、事象，而是在功能关系、动态属性相同的前提下可以无限的类推、类比。
象是中国传统文化思维后推断的结果，在古代先哲们看来，象是非常科学的，它是通过观“象”以明理，即先哲们运用感官直接感受或体验事物之象，最初直观比照，随着思维能力的发展，提出“观象玩辞”、“观象蕴意”，引出道理和原则。中国传统文化之一的儒家经典《周易》就是“象”思维理论的代表著作。《周易》“象”思维理论与模式化倾向非常明显，有阴阳、三才、四象、河图、洛书、八卦等模型。《黄帝内经》在医学理论形成过程中，受《周易》“象”思维理论与模式化的影响，也建立了多种理论模型，从而指导临床实践，至今一直沿用。
“阴阳、五行学说及天人相应观”，是中医“象”思维理论的具体应用，即“取象比类”，通过观“象”以明理。
比如阴阳，到底是什么？其本质又是什么？先哲们在日常生活中，通过对自然界太阳及月亮现象的观察发现，太阳就是日，是阳精，明亮、火热的意思；太阴就是月，是阴精，晦暗、阴冷的意思。通过具体的物质太阳与月亮，引申发展为凡是属于此类者，皆为阳与阴。阴阳的本质是日月，通过将日月作为阴阳这种具体的物质，引申发展为一种自然界的属性，即凡“阳之属，皆为阳也；阴之属，皆为阴也”来囊括自然界所有物质的属性，并由具体而到抽象，所以《灵枢•日月系阴阳》说道：“夫阴阳者，有名而无形。”从而发展演变为古代哲学的一对范畴。阴阳是对自然界相互关联的某些事物或现象对立双方属性的概括，即“取象比类”。
然而中医“象”思维理论与模型不是通过实验而得的数据与结果，是通过传统文化观象思维后、推断及临床验证而来，“象”不等于是，所以其推断结果的准确性则为或然性，即不确定性，有时甚至不准确。
比如天人相应观，也名“天人合一”，是中医基础理论的重要组成部分，是中医理论体系的重要学术观点。《黄帝内经》认为天地是一个大宇宙，人体是一个小宇宙，人体的形态结构与天地是相应的，这在《黄帝内经》多篇中有论述。如《灵枢•岁露论》说道：“人与天地相参也，与日月相应也。”并有专篇论述天人相应道理的，如《灵枢•邪客》篇说道：“天圆地方，人头圆足方以应之。”这句话的意思是说，天是圆的、地是方的，人体的形态结构与之相应则头颅是圆的、足(脚)是方的，这就是“取象比类”的结果。是否准确呢？
我国古代先哲们对宇宙天体的认识主要有三种观点，即盖天说、浑天说和宣夜说。
所谓的盖天说，先哲们认为“天圆如张盖，地方如棋局”，后来发展为“天象盖笠，地法覆盘”，即认为天空像一个张开的大盖子，大地像一个倒扣的大盘子，日、月、星、辰都镶嵌在左旋的盖子上，并不停的自左向右旋转。这种早期的盖天说理论，渗透嫁接到《黄帝内经》理论体系中，用来类比和解释人体的形态结构，从而认为“天圆地方，人头圆足方以应之”。《黄帝内经》的作者们，将这句话引入医学理论，主要说明“天人相应”的观点与思想。“天圆地方”的盖天说观点，早已得到否认，而《黄帝内经》所遗留的“人头圆足方以应之”的“天人相应”观点仍在说理，其结果是很难服人。由此看来，《黄帝内经》“天人相应”的观点，并非皆然，有时只是出于理论需要，牵强附会明显，不可不知。“是者为是，非者为非”，当以科学求真的态度对待，方为明智之举。
中医理论是科学的，其科学方法是以“象”思维理论推断及临床验证的结果，若以现代科学的方法去证实其结果的准确性，或验证其结果的科学性，则是风马牛不相及的。
比如五行中的水，可类比人体中的肾脏。肾在五行属水，在四时主冬，在五气为寒，在五方位北；肾主水，人体水液的代谢谢与肾脏关系最大。如果肾虚，肾阳不足，肾气不利，蒸腾气化失司，水液代谢谢就会发生障碍，水液泛滥肌肤，则为水肿。中医理论认为，水肿的发生是与肾虚、肾阳不足有关，经临床验证，通过补肾、温补肾阳，并配以利尿消肿等方法，水肿得以消退，但是若以现代科学的方法即用仪器检查是否与现代解剖生理学的肾脏有关，其结果是可能与肾脏有关，也可能查无异常，即大多数是与现代解剖学的肾脏无关。这是因为中医的五脏，更多的是指四时、五行、气化的五脏，即是“象”思维理论的五脏，不单纯是指血肉解剖的五脏，用仪器是查不出来的。
金 栋 河北省河间市人民医院
中医理论学术体系的形成，是古代圣贤以“取象比类”的方法，在古代哲学思想阴阳、五行学说及天人相应观的统帅下，结合古代解剖知识并经临床验证共同完成的。在中医经典《黄帝内经》时代就已形成，而历代医家又有所发展和创新。中医理论学术体系属于中国传统文化，隶属于古代哲学与古代科学，与“象”思维理论有密切关系，即“取象比类”。
所谓“取象比类”，指运用带有感性、形象、直观的感念、符号表达对象世界的抽象意义，通过类比、象征方式把握对象世界联系的思维方法，又称为“意象”思维方法。具体地说，就是在思维过程中以“象”为工具，以认识、领悟、模拟客体为目的的方法。取“象”是为了归类或比类，即根据被研究对象与已知对象在某些方面的相似或相同，推导在其他方面也有可能相似或类同。取象的范围不是局限于具体事物的物象、事象，而是在功能关系、动态属性相同的前提下可以无限的类推、类比。
象是中国传统文化思维后推断的结果，在古代先哲们看来，象是非常科学的，它是通过观“象”以明理，即先哲们运用感官直接感受或体验事物之象，最初直观比照，随着思维能力的发展，提出“观象玩辞”、“观象蕴意”，引出道理和原则。中国传统文化之一的儒家经典《周易》就是“象”思维理论的代表著作。《周易》“象”思维理论与模式化倾向非常明显，有阴阳、三才、四象、河图、洛书、八卦等模型。《黄帝内经》在医学理论形成过程中，受《周易》“象”思维理论与模式化的影响，也建立了多种理论模型，从而指导临床实践，至今一直沿用。
“阴阳、五行学说及天人相应观”，是中医“象”思维理论的具体应用，即“取象比类”，通过观“象”以明理。
比如阴阳，到底是什么？其本质又是什么？先哲们在日常生活中，通过对自然界太阳及月亮现象的观察发现，太阳就是日，是阳精，明亮、火热的意思；太阴就是月，是阴精，晦暗、阴冷的意思。通过具体的物质太阳与月亮，引申发展为凡是属于此类者，皆为阳与阴。阴阳的本质是日月，通过将日月作为阴阳这种具体的物质，引申发展为一种自然界的属性，即凡“阳之属，皆为阳也；阴之属，皆为阴也”来囊括自然界所有物质的属性，并由具体而到抽象，所以《灵枢•日月系阴阳》说道：“夫阴阳者，有名而无形。”从而发展演变为古代哲学的一对范畴。阴阳是对自然界相互关联的某些事物或现象对立双方属性的概括，即“取象比类”。
然而中医“象”思维理论与模型不是通过实验而得的数据与结果，是通过传统文化观象思维后、推断及临床验证而来，“象”不等于是，所以其推断结果的准确性则为或然性，即不确定性，有时甚至不准确。
比如天人相应观，也名“天人合一”，是中医基础理论的重要组成部分，是中医理论体系的重要学术观点。《黄帝内经》认为天地是一个大宇宙，人体是一个小宇宙，人体的形态结构与天地是相应的，这在《黄帝内经》多篇中有论述。如《灵枢•岁露论》说道：“人与天地相参也，与日月相应也。”并有专篇论述天人相应道理的，如《灵枢•邪客》篇说道：“天圆地方，人头圆足方以应之。”这句话的意思是说，天是圆的、地是方的，人体的形态结构与之相应则头颅是圆的、足(脚)是方的，这就是“取象比类”的结果。是否准确呢？
我国古代先哲们对宇宙天体的认识主要有三种观点，即盖天说、浑天说和宣夜说。
所谓的盖天说，先哲们认为“天圆如张盖，地方如棋局”，后来发展为“天象盖笠，地法覆盘”，即认为天空像一个张开的大盖子，大地像一个倒扣的大盘子，日、月、星、辰都镶嵌在左旋的盖子上，并不停的自左向右旋转。这种早期的盖天说理论，渗透嫁接到《黄帝内经》理论体系中，用来类比和解释人体的形态结构，从而认为“天圆地方，人头圆足方以应之”。《黄帝内经》的作者们，将这句话引入医学理论，主要说明“天人相应”的观点与思想。“天圆地方”的盖天说观点，早已得到否认，而《黄帝内经》所遗留的“人头圆足方以应之”的“天人相应”观点仍在说理，其结果是很难服人。由此看来，《黄帝内经》“天人相应”的观点，并非皆然，有时只是出于理论需要，牵强附会明显，不可不知。“是者为是，非者为非”，当以科学求真的态度对待，方为明智之举。
中医理论是科学的，其科学方法是以“象”思维理论推断及临床验证的结果，若以现代科学的方法去证实其结果的准确性，或验证其结果的科学性，则是风马牛不相及的。
比如五行中的水，可类比人体中的肾脏。肾在五行属水，在四时主冬，在五气为寒，在五方位北；肾主水，人体水液的代谢谢与肾脏关系最大。如果肾虚，肾阳不足，肾气不利，蒸腾气化失司，水液代谢谢就会发生障碍，水液泛滥肌肤，则为水肿。中医理论认为，水肿的发生是与肾虚、肾阳不足有关，经临床验证，通过补肾、温补肾阳，并配以利尿消肿等方法，水肿得以消退，但是若以现代科学的方法即用仪器检查是否与现代解剖生理学的肾脏有关，其结果是可能与肾脏有关，也可能查无异常，即大多数是与现代解剖学的肾脏无关。这是因为中医的五脏，更多的是指四时、五行、气化的五脏，即是“象”思维理论的五脏，不单纯是指血肉解剖的五脏，用仪器是查不出来的。
