1：中医负我
中医让人看起来让人感到非常“神秘”就像宗教一样，年轻时我抱着狂乐的心情学习研究中医，高中时期的狂乐耽误了高考，毕业后一直不断的学习研究，接近四十岁还到学院去学习中医，二十几年的时间底层到处拜访民间名老中医，高层到处拜访医院中医师和学院派教授，最终的结局是“中医负我”，且不言中医中药治疗效果，但从理论方面讲，所有的中医都是一个口径，“取象比类”，我也因此能够倒背如流了。
比如，《黄帝内经》中有：“天有阴阳，人亦有阴阳”、“天有五行，御五味，以生寒暑燥湿风；人有五脏，化五气，以生喜怒忧思恐”、“地有十二经水，人有十二经脉”、“人与天地相应”、“天人合一”等等的相关论述。并将这些论述所形成的概念和理论与从人身体上所感觉到的东西相类比而构建成所谓“中医理论”，即中医药文化。用以描述人的生命现象，预测个人命运的吉凶祸福，解释人所罹患疾病的发生、发展与转归，用于人的养生保健、避凶趋吉、防病祛病。把人的生老病死、吉凶祸福与这人世间、自然界所谓的规律和复杂现象都混为一谈。
《黄帝内经》还将人体比附为一小宇宙，将五脏六腑与行星、季节、山川、甚至官职一一对应。因此它对生命现象、对“人”、对“人的疾病”的认识只能囿于古人当时对自然界，即对“天之气”、对“地之形”的认识的基础上采取“近取诸身，远取诸物”的“取象比类”的思维方式去认知。用“已知”的“天”、“地”来解释“未知”的“人体”，通过“已知”的自然现象和相互联系推知隐藏未明的人体所谓“脏腑功能与病理变化”和“经络、脏腑之间的联系”。
《黄帝内经》中反复强调的“善言天者，必有验于人”、“人与天地相参”、“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”以及“天地万物者，不以数推，以象之谓也”、“援物比类，化之冥冥”，“不引比类，是知不明”等等所说的就是这一道理。即高保衡、林亿等人在《重广补注黄帝内经素问·序》中所指出的：“上穷天纪，下极地理，远取诸物，近取诸身，更相问难”。所谓“知地者智，知天者圣”是也！
但是当问到这些取象比类之后的原理机制时，所有的中医都会避而不谈，含糊其辞，这就是现在的中医，这些粗放的中医理论根本没有多大用，只是为了说理而应用，而真正到了医疗实践层面中医大部分都是在利用经典验方互相加减而已，根本与理论好不挂钩，接近不惑之年的我从狂乐的中医爱好中走出来了，中医负我啊
2：我负中医
传统中医理论就是在这种所谓“天人合一”、“天人相应”、“国身治同”的“意象”指导下,运用所谓“取象比类”的方式去思考人的疾病与治疗的一种思维方式。如果说这种思维方式和认知方法在古代的历史条件下对中医理论的产生，有助于从事物同一性的角度，从宏观认识上把握人体所谓阴阳变化规律，寻究生命奥秘的尝试，具有一定意义的话，那么到了21世纪科学倡明的今天，人们对自身已经有了较为详细的了解后，仍然坚持固守，一成不变。只能说明这种所谓“取象比类”、“类比推理”的思维方式和认知方法，不是科学理性的思维，也不是科学理性的推理，而只是想当然、自以为是的所谓实践经验，更不能掩饰其所谓中医理论的理性缺失。
从狂乐的中医爱好萌生出“中医负我“心理之后，我开始注意现在的理论物理，生物学，现代医学，动物学研究，越来越感到中医的粗放让人窒息，神秘的伤寒论解读成为症候群总结，这与现在胡诌八扯的兽医没有多大差异；取象比类的中医基础理论让人构建一个空洞的五行生克“法轮”在脑海中挥之不去，一到实践中毫无用途；从头说道脚，神乎其神也不知研为何物；从黄瓜说道绿豆，从茄子说到芹菜，玄而又玄；哎，我想放弃中医研究，因为她是弃之可惜，食之无味的“鸡肋”。
这些所谓“取象比类”、“类比推理”、“实践经验”，还只是停留在假说阶段，还没能总结出科学的客观规律和实验证据。仅仅是表面上的比附，是由此及彼、以其所知推论其不知的简单原始思维方式和认知方法，而不是由表入里的科学解剖实验方法、精细的现代细胞生物学技术。
时代的发展，科学技术的不断进步与创新，新观点，新认识，新方法，新药物的出现，新的代替旧的，是历史发展的必然。其实，科学技术的发展史就是一部思维的发展史，历史上陈旧的思想观念思维方式，毕竟已经如烟过去。
如果在现代社会之中，医学科学仍然囿于两千多年前古代的所谓“取象比类”思维模式，并将其奉之为经典、圭臬，不可逾越的教条，那就未免太可笑太可悲矣！难道中医永远这样下去吗？
从我产生“中医负我”心理之后，我的内疚之情也上来了，“我负中医”
(李茂春学术网 济南新春辉)
中医让人看起来让人感到非常“神秘”就像宗教一样，年轻时我抱着狂乐的心情学习研究中医，高中时期的狂乐耽误了高考，毕业后一直不断的学习研究，接近四十岁还到学院去学习中医，二十几年的时间底层到处拜访民间名老中医，高层到处拜访医院中医师和学院派教授，最终的结局是“中医负我”，且不言中医中药治疗效果，但从理论方面讲，所有的中医都是一个口径，“取象比类”，我也因此能够倒背如流了。
比如，《黄帝内经》中有：“天有阴阳，人亦有阴阳”、“天有五行，御五味，以生寒暑燥湿风；人有五脏，化五气，以生喜怒忧思恐”、“地有十二经水，人有十二经脉”、“人与天地相应”、“天人合一”等等的相关论述。并将这些论述所形成的概念和理论与从人身体上所感觉到的东西相类比而构建成所谓“中医理论”，即中医药文化。用以描述人的生命现象，预测个人命运的吉凶祸福，解释人所罹患疾病的发生、发展与转归，用于人的养生保健、避凶趋吉、防病祛病。把人的生老病死、吉凶祸福与这人世间、自然界所谓的规律和复杂现象都混为一谈。
《黄帝内经》还将人体比附为一小宇宙，将五脏六腑与行星、季节、山川、甚至官职一一对应。因此它对生命现象、对“人”、对“人的疾病”的认识只能囿于古人当时对自然界，即对“天之气”、对“地之形”的认识的基础上采取“近取诸身，远取诸物”的“取象比类”的思维方式去认知。用“已知”的“天”、“地”来解释“未知”的“人体”，通过“已知”的自然现象和相互联系推知隐藏未明的人体所谓“脏腑功能与病理变化”和“经络、脏腑之间的联系”。
《黄帝内经》中反复强调的“善言天者，必有验于人”、“人与天地相参”、“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”以及“天地万物者，不以数推，以象之谓也”、“援物比类，化之冥冥”，“不引比类，是知不明”等等所说的就是这一道理。即高保衡、林亿等人在《重广补注黄帝内经素问·序》中所指出的：“上穷天纪，下极地理，远取诸物，近取诸身，更相问难”。所谓“知地者智，知天者圣”是也！
但是当问到这些取象比类之后的原理机制时，所有的中医都会避而不谈，含糊其辞，这就是现在的中医，这些粗放的中医理论根本没有多大用，只是为了说理而应用，而真正到了医疗实践层面中医大部分都是在利用经典验方互相加减而已，根本与理论好不挂钩，接近不惑之年的我从狂乐的中医爱好中走出来了，中医负我啊
2：我负中医
传统中医理论就是在这种所谓“天人合一”、“天人相应”、“国身治同”的“意象”指导下,运用所谓“取象比类”的方式去思考人的疾病与治疗的一种思维方式。如果说这种思维方式和认知方法在古代的历史条件下对中医理论的产生，有助于从事物同一性的角度，从宏观认识上把握人体所谓阴阳变化规律，寻究生命奥秘的尝试，具有一定意义的话，那么到了21世纪科学倡明的今天，人们对自身已经有了较为详细的了解后，仍然坚持固守，一成不变。只能说明这种所谓“取象比类”、“类比推理”的思维方式和认知方法，不是科学理性的思维，也不是科学理性的推理，而只是想当然、自以为是的所谓实践经验，更不能掩饰其所谓中医理论的理性缺失。
从狂乐的中医爱好萌生出“中医负我“心理之后，我开始注意现在的理论物理，生物学，现代医学，动物学研究，越来越感到中医的粗放让人窒息，神秘的伤寒论解读成为症候群总结，这与现在胡诌八扯的兽医没有多大差异；取象比类的中医基础理论让人构建一个空洞的五行生克“法轮”在脑海中挥之不去，一到实践中毫无用途；从头说道脚，神乎其神也不知研为何物；从黄瓜说道绿豆，从茄子说到芹菜，玄而又玄；哎，我想放弃中医研究，因为她是弃之可惜，食之无味的“鸡肋”。
这些所谓“取象比类”、“类比推理”、“实践经验”，还只是停留在假说阶段，还没能总结出科学的客观规律和实验证据。仅仅是表面上的比附，是由此及彼、以其所知推论其不知的简单原始思维方式和认知方法，而不是由表入里的科学解剖实验方法、精细的现代细胞生物学技术。
时代的发展，科学技术的不断进步与创新，新观点，新认识，新方法，新药物的出现，新的代替旧的，是历史发展的必然。其实，科学技术的发展史就是一部思维的发展史，历史上陈旧的思想观念思维方式，毕竟已经如烟过去。
如果在现代社会之中，医学科学仍然囿于两千多年前古代的所谓“取象比类”思维模式，并将其奉之为经典、圭臬，不可逾越的教条，那就未免太可笑太可悲矣！难道中医永远这样下去吗？
从我产生“中医负我”心理之后，我的内疚之情也上来了，“我负中医”
(李茂春学术网 济南新春辉)
