《河图》与《洛书》图

《河图》说明：

⑴ 图中黑圈点表示阴数，故所有阴数皆是偶数；白圈点表示阳数，故所有阳数皆是奇数。用意与伏羲八卦黑白二色相同。

⑵ 图中数学共分三层：最外层四数之和(8、7、9、6)为三十；中层四数之和(3、2、4、1)为十；内层三数之和(5、5、5)为十五。三层数相加得五十五。

⑶ 图中数字以“五”为中心，古人有“五瓣梅花天地心”之句，即指此而言。“五”这一中心数字所起的作用是：从下三层看，中一加内五得外层之六；反之，外层之六减中层之一得内层之五。其它三方以同样方法加或减，可得同样结果。如左边三层，内五加中三，得外层之八；反之，外八减中三，则得内层之五。所以“五”在从一到九的系列数字中为一、二、三、四与六、七、八、九之间的中数。明确这一点对于数字在八卦中的演变很有帮助。

⑷ 《周易•系传》上所云：“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”引文中所说的天数二十五，即图中白色圆点各数之和；所说的地数三十，即图中黑色圆点各数之和。阳数，天数、奇数；阴数，地数、偶数。

⑸ 图中以“5”为中心，配以北方之“1”得6，位置居北，北方五行属水，故生坎卦。“5”与南方之“2”得7，居南，南方为火，故生离卦。“5”与“3”得“8”，居东部，东方为木，故生震卦、巽卦。“5”与“4”得“9”，居西部，西方为金，故生兑卦、乾卦。“5”与“10”(即图中“5”中心数上下的两个5)相守居中，在中央，中央为土，故生坤卦、艮卦。

由上可以得出：数字相加以生方位，由方位配合五行以生八卦，由五行配人之五脏组成天人一体的五大功能单位，用以解释人体的生理功能特性和病理变化。

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此即《内经》在医学理论体系形成中，受《周易》思维模式化的影响，建立了多种理论模型，《河图》数之五行、五方、五脏等相配，便是其一。如《素问·金匮真言论》“五脏应四时”及《阴阳应象大论》“天有四时五行”等形成五大功能单位。

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《洛书》说明：

⑴《洛书》以“奇数为阳，偶数为阴”的规定，与《河图》相同。据阴阳和方位、四时相配合，以显示节气的变化。
奇数“1”，在《洛书》之北方，为“冬至一阳生”之所；“3”在东方，阳气增长，气候和暖；于时为春；“9”在南方，阳气升至极盛之时，于时为夏；“7”在西方，阳气渐衰，于时为秋；“5”在中央，为天地中心之数(参天两地)。阳气的运行方向是朝左，由北而东、而南、而西。此正“左升右降”之谓也，亦正系“左右者，阴阳之道路也”之谓也。
四个偶数(阴气)的位置是：“2”在《洛书》之西南角(隅)，显示“夏至一阴生”；“4”在东南角，阴气逐渐增长；“8”在东北角，阴气升至极盛；“6”在西北角，阴气渐衰。阴气的运行方向是朝右，由西南而东南、而东北、而西北。

⑵ 《洛书》1、3、9、7，四奇数所在之地位，称为四正；2、4、8、6，四偶数所在之地位，称为四维。前四个奇数的四正，表示天象的二至二分，北为冬至、南为夏至、东为春分、西为秋分；后四个偶数的四维，表示四立，东北立春、东南立夏、西南立秋、西北立冬。

⑶ 《洛书》九数之和为45.

⑷ 《洛书》是以四正、四维以生八卦。《易纬•乾凿度》云：“伏羲氏画四象，立四维，以定群物之发生门。”
四正即离、坎、震、兑，分居南、北、东、西之位。
四维即乾、坤、巽、艮，分居部位是：乾居西北，为天门；坤居西南，为人门；巽居东南，为地门；艮居东北，为鬼门。

实际上这种四正、四维之说，首先根据《周易•说卦传》而来(引文略)；其次，天门、地门、人门、鬼门之说，为京房易所创。《洛书》为三阶幻方，本已包括天、地、人三才之意。京房以天与地相配，故加上鬼，以与人相配。将鬼神妖祥之说纳入八卦系统，虽从古代卜筮中来，但成为“易”学一大支派，京房实为始作俑者。

《河图》《洛书》，过去认为很神秘，在今天看来，它们实际上只是数学中一个分支，通常叫它为幻方或魔方。南宋数学家杨辉称之为“纵横图”，国外则称之为幻方(magic Sq uare)。二者虽为幻方无疑，但它的意义却不能忽视。

《十翼》解《易》时，引进了许多其它学科的内容，如哲学观念、儒礼观念和象数观念等。象数观念的“象”指的是天象之学，“数”是指由《河图》、《洛书》而引起的数学观念。古代的《易》学与这两门科学是分不开的，天文与数学是《易经》赖以形成的科学基础。

《河图》《洛书》，究其本源，实为数学中的一支。先在它们的问世，被古人加以神化；后又在历史过程中，被《易》学们加入了五行、阴阳、四时和方位之说。一方面是科学内容丰富了，更能进一步说明节气、阴阳与万物生、壮、荣、衰的相互关系；另一方面，则使人恍惚迷离，陷入迷信的成分也加多了、加深了。有所得，也有所失，看来也是一条规律。

医易相通：中医经典《黄帝内经》在医学理论体系形成中，受《周易》思维模式化的影响，建立了多种理论模型。

《河图》数之五行、五方、四时阴阳、五脏等相配，便是其一。如《素问•金匮真言论》“五脏应四时”及《阴阳应象大论》“天有四时五行”等形成人体五大功能单位。

《洛书》奇数中阳气升降由“1→3→9→7”之循环，即“左升右降”之说，实乃“肝生于左，肺藏于右”脏腑生理特性--气机的真实写照。

以上所述乃管见，不当之处，敬请同道指教，多谢了。

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《河图》之数在《黄帝内经》中，演变为脏象之数。

如《素问．金匮真言论》曰：“东方青色，入通于肝，开窍于目……其数八。南方赤色，入通于心，开窍于耳，……其数七。中央黄色，入通于脾，开窍于口，……其数五。西方白色，入通于肺，开窍于鼻，……其数九。北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，……其数六。”


高等中医药院校教学参考丛书程士德主编第2版《内经•第二章阴阳五行学说》注云：“其数八、其数七、其数五、其数九、其数六：八、七、五、九、六，均指成数。传说，伏羲氏王天下，龙马负图出于河，遂则其文以画八卦，其文一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。《易•系辞》郑注云：‘天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并(天一生水，地六成之)；天七成火于南，与第二并(地二生火，天七成之)；地八成木于东，与天三并(天三生木，地八成之)；天九成金于西，与地四并(地四生金，天九成之)；地十成土于中，与天五并(天五生土，地十成之)也。’这是用一、二、三、四、五分别代表水、火、木、金、土的生数。由于土能生万物，故而在各生数上加土数五，即得六、七、八、九、十，则分别代表水、火、木、金、土的成数。所谓‘成’，即由一、二、三、四、五分别加五而成的意思。

为什么生数加‘五’而为成数呢？根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数(阳)和一个偶数(阴)相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。实际上这是古代术数学运用数字计算的方法，来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。”

河图为体，洛书为用。

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虽然看不太懂，作为珍贵资料予以收藏，多谢了。

收藏了，谢谢。

《易》学应纳入中医药院校教材

(文章来源：《中国中医药报》；发布日期：2012-09-14)

金栋 河北省河间市人民医院

《周易》是对我华夏文化影响最大最深的、蕴含着深刻哲理和高度智慧的一部奇书，是我国最著名、最古老的文化典籍之一，被尊为群经(十三经)之首。

《四库全书总目提要》说道：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”其实，《周易》的文化内涵，远不止这些，它还涉及到伦理学、哲学、史学、文学、美学、医学等，把中国古代的命理、数理、天理、哲理、心理与文理，统统熔于一炉，称得上是中华民族文化思想的“综合知识库”。

中国医学历史悠久，自成体系，其基本观点与诊治方法，俱与西方医学不同。中西医学各有二三千年的历史，至今仍各有疗效，并行不悖，而且可以互相补充，而中国医学的基本观点实源于《周易》。

《周易》理深义博，是自然科学的胚基、多种学科的渊薮，中国各门科学无不胎源于《周易》。中医是自然科学的一部分，与《周易》亦必然有着不可分割的联系。《内经》的成书年代和《易传》较近，深受《周易》的影响，《周易》纳入了先秦时期阴阳五行学说的精髓，《内经》是以阴阳五行学说作为基础理论的，因此《内经》和《周易》有着特殊的“血缘”关系。

《内经》是中医理论的奠基，《周易》对《内经》有着深刻的影响，《周易》的许多哲理、易理都渗入《内经》，《内经》中的重要基础理论，如阴阳五行学说、藏象学说、气化学说等，皆源于《周易》，《周易》对中医理论的形成和发展，起到了重大的推动作用。

《周易》是《内经》的源头，由于《内经》充分纳入易理，并把它创造性地和医学相结合，因此使中医成为哲理水平很高的自然科学，有力地推动了中医学的发展。可见医易是一脉相承的，医理源于易理。

实际上，古代某些著名医家就十分重视探求《易》理，如唐代孙思邈曾说：“不知易，便不足以言知医。”(注：未查见有此语)明代张介宾说：“不通《周易》，不足以为医。”近代中医大家恽铁樵先生说：“《内经》之理论，即《易经》之理论”，“《易》理不明，《内经》总不了了。”

众所周知，中医经典《内经》是一部文义古奥、医理精深之巨著，十分难读难解。虽然经过历代众多医家的整理、注释，但仍有不少疑难问题得不到正确解读，不是望文生义，就是另立异说，令人如坠五里雾中。而《周易》则是开启《内经》诸多疑团的钥匙，如《素问•刺禁论》有“肝生于左，肺藏于右”的论述，有的学者认为这是中医的糟粕、谬误之处，持有这种观点的人，实乃不明白中医理论体系之形成而然。

“肝生于左，肺藏于右”实来源于《易》之《洛书》与文王后天八卦方位图，是指肝的生理特性主升发、条达、舒畅，以升为顺，春季应之，方位在东，故说“肝生于左”；肺的生理功能特性主肃降、收敛、肃杀，以降为和，秋季应之，方位在西，故说“肺藏于右”。肝左肺右，不是指实质脏器肝和肺的具体解剖位置，而是根据“象”思维理念和中国古代哲学思想阴阳、五行学说及天人相应观推演而来。

《洛书》及后天八卦方位图，其方位都是上南下北，左东右西，与现代地图上的方位正好相反。《洛书》为人体脏(藏)象学奠定了方位基础，具体为：正北方为坎卦，坎属水，水性寒，北方生寒，寒气通于肾，故肾位正北方。正南方为离卦，离为火，火性热，南方生热，火气通于心，故心位正南方。正东方为震卦，震属风雷，风性温，东方生风，风气通于肝，故肝位正东方。正西方为兑卦，兑属泽，泽性凉，西方生凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方。中央属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中。

《内经》在医学理论体系形成中，受《周易》思维模式化的影响，建立了多种理论模型。《河图》数之五行、五方、四时阴阳、五脏等相配，便是其一，如《素问•金匮真言论》“五脏应四时”及《阴阳应象大论》“天有四时五行”等形成人体五大功能单位。《洛书》“左升右降”之说，实乃“肝生于左，肺藏于右”脏腑生理特性——气机的真实写照。

《易》之《河图》、《洛书》与《内经》有直接关系的有关条文见于如《素问•金匮真言论》、《刺禁论》、《灵枢•九宫八风》、《九针论》、《岁露论》、《根结》篇及七篇运气大论中之《天元纪大论》、《五常政大论》等，如果熟悉《周易》对我们正确理解《内经》的上述篇章和研究中医学理论，非常有帮助，而且使许多疑点迎刃而解。具体到临床工作中，不学《易》学也无关紧要，但是如果熟悉了《易》学，对认识和掌握中医学的整体理论还是很有帮助的。正因为如此，建议中医高校本科教材增设《易》学内容，以解《内经》之惑。

以上内容参考文献如下：
1. 十三经注疏
2. 高校教参程士德主编第二版《内经》
3. 恽铁樵《群经见智录》
4. 郭扬《易经求正解》
5. 赵辉贤《周易与中医学》
6. 儒家道家经典全释《周易》《尚书》
7. 杨力《周易与中医学》
8. 《重广补注黄帝内经素问》
9. 亦谈“肝生于左，肺藏于右”暨“左升右降”(《四川中医》杂志2012年8期)

本帖最后由 sxwqn888 于 2013-8-7 12:31 编辑

以南北为准站立，观看银河，取经常出现的星体为依据，有左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武，取某一刻星体作图称为河图，根据时间循序一刻一刻的取图，达到很多年以南北重复放在一起就是洛书。

考古有石刻银河图，距今一万年前，就是很简单的方法，把某一刻的银河星体按南北位置标在东西上，是最科学最先进的，在历朝历代都有专职人员。

传说，伏羲氏王天下，龙马负图出于河，遂则其文以画八卦，其文一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。
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龙马负图出于河的河是指银河，龙马是星体。

《内经•第二章阴阳五行学说》注云：“其数八、其数七、其数五、其数九、其数六：八、七、五、九、六，均指成数。
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按60年银河星体图算，【其数八、其数七、其数五、其数九、其数六】是指星体出现的次数。

河图.洛书中的五行与方位为何不一样呢？

sxwqn888 说:

传说，伏羲氏王天下，龙马负图出于河，遂则其文以画八卦，其文一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五

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龙马就是无数个星图重合形成的图形。就叫洛书。

之尭 说:

河图.洛书中的五行与方位为何不一样呢？

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河图是静态，洛书是动态，洛书是每个时间段的星图的组合，比如今天夜9点开始取图，以南北为准9点取一张银河图，这张图就是河图，以下每15 分钟取一张，一小时四张，假如取到早晨4点，就有28张星图，把他们以南北为准重合一起就是洛书。洛书显然反映的是天体运行规律。

本人对易学很感兴趣只是无人指点所以懵懵懂懂。多谢您的指点！