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- 2008/05/05
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作者:李印生
值得思考的问题
中医学有许多无法用近代医学实证之处,如什么是寒,什么是热,什么是虚,什么是实,就无法用现代医学的指标给出定义。但这并不能说明中医不科学。 问题在于,中医有许多科研部门并没有想方设法,用现代科技手段去验证中医理论的科学性。谋求中医现代化的人不少,但在认识论方法论方面却存在南辕北辙的问题。 事实上中西医有各自不同的方法论和认识论,西医是从人体的物质结构,成份组成来认识人体,是从各个局部来认识人的整体,中医则是从人体生命活动的表现(行为),生命运动的规律来认识人体;西医只注重有形象的物质,中医则着重于把握功能和人体各个局部间的联系。西医只承认有形有象的物质交流,中医则还注意到了无形无象的物质交流。于是中西医有着各自不同的科学框架。因此,谋求中医的现代化,只能用现代科技在中医的框架内进行,进行定性定量的描述。决不能把西医框架的内容硬来诠释中医的理论,不能把西医学的框架当成唯一科学的尺度去衡量中医学是否科学。这应该是个非常浅显的道理。 这里举一个小小的例子,希望能引起思考并起到举一反三的作用。着了凉容易发烧,这是中国人掌握的一般常识,实际上大概也是外国人的常识,在英语中,就把感冒叫“受冷”(got cold),中医把着凉叫“伤寒”,并且《伤寒论》成了中医的经典。
《伤寒论》论述了着凉后,由表及里的几个层次的传变情况,并给出了传到每一个层次的治疗方剂。西医学不承认着凉(受寒、伤寒),只把许多发烧病归结为炎症、细菌及病毒的侵袭,因为“寒气”是无形无象的非实体,更谈不上建立“寒气”的定量指标。然而西医学在这里毕竟留下了一个大缺口,因为没有找出着凉与细菌、病毒入侵两者之间的关系,没能阐明为什么一着凉,细菌、病毒就容易入侵。人受寒后,身体各部位、各器官发生了什么样的改变,才导致细菌、病毒的入侵?寒气传到不同的层次,在不同的层次上的机体会发生什么样的变化?治疗不同层次的伤寒的各方剂对人体及各器官,又产生了什么不同的作用?为什么桂枝汤只能治太阳表证,治不了半表半里的少阳证?为什么小柴胡汤却能治半里半表的少阳证?而少阴伤寒却要用麻附细辛汤?这正是中医实现现代化的重要课题。 遗憾的是,一些致力于中医现代化的,并没把注意力放在这方面,却认定了西医退烧、抗菌的模式,致力于“清热解毒”的方剂。实践是检验真理的唯一标准,遵循《伤寒论》的理论,只要辩证无误,一剂药下去必能退烧,不超过三剂药定能痊愈。这是经受住了千百年的实践考验的。从受寒到发烧,从服药到痊愈,其生理、病理的变化过程,以及方剂对生理、病理的作用机理,现在说不清,所以才需要研究,才有中医现代化的问题。西医从一开始,就侧重于有形有象的实体物质的研究,因为只观察到了细菌、病毒的作用,因而治疗上只有退烧抗菌的手段,这本是无可厚非的。问题在于中医本有一条自己的路,却不继续走下去,非要转轨到西医的框架中去。能一剂退烧的方剂不用,却给患者十几天剂量的“清热解毒”剂,这能叫中医的现代化吗?桂枝汤、小柴胡汤、麻附细辛汤,都不是清热解毒剂,但应用准确退烧极快,为什么非要吊死在消炎、抗菌这一棵树上呢!异曲同工又有什么不好呢! 中医把导致发烧的物质叫病邪,排出病邪有三个渠道,即汗、吐、泻。我以为把汗、吐、泻看做三种渠道是正确的,作为“三法”则值得都考虑。根据我的临床经验,桂枝汤、小柴胡汤,等药服后,有的出汗、有的吐、有的泻。服桂枝汤后,不一定非出汗,有的会吐,有的会泻,但吐、泻以后都会立即退烧。桂枝汤不能算是发汗剂,虽然它能发汗。但也能使患者泻,同样不能算是泻剂。小柴胡汤中的半夏是止呕剂,但小柴胡汤却能使患者吐。服药后或汗或吐或泻的机理是什么?排泄物中排出的病邪是什么?大概不会是细菌病毒吧?这些也正是中医现代化的很重要科研课题。 我还认为小便也应算做排邪的一个渠道,因为有些高烧患者尿出酽茶色的小便,也会很快退烧。反过来,单纯的涌吐剂,泻下剂,也起不到排邪解热的作用。最常见的,也是中国老百姓熟知的,着了凉用姜汤发汗。而实际上生姜也不是发汗剂,功能在于去寒邪。是生姜本身具有去寒邪的功能,还是生姜调动了人体排寒邪的功能?如果说生姜有排除寒邪的功能,那么汗又是怎么出来的?这也应该是研究中药学的一个课题。实际上没着凉的人喝了姜汤并不出汗。所以我认为汗、吐、泻是排邪的三个途径,是人体固有的能力,作为三法,不见得恰当。 什么样的科研是使中医学前进的,什么样的科研是使中医萎缩的,是需要有关人员深思的大问题。
中医到底是不是科学(一)
“五·四”运动一些爱国者曾大声疾呼,要使中国富强,必须请进塞先生(科学science)和德先生(民主 democracy)。这就意味着中国原本是没有科学的。因为奴隶社会封建社会的生产力是不可能产生科学的,只能产生愚昧和迷信!中医相当完整地体现了我国传统文化的各个方面。自然也从百年前就交上了厄运。至今已被“不科学”的大帽子压得奄奄一息,到了危急存亡的关头,那么中国传统文化里到底有没有科学?中医到底是不是科学呢? 回答这问题,首先得弄清什么是科学,应该说,凡是正确说明了事物之间相互关系的,说明了事物本质的以及正确描述了事物变化规律的学问,就都是科学。根据这样的标准,来判断中国传统文化里有没有科学,中医是不是科学,只要抱着实事求是的态度,并没有什么困难,此外还必须遵守实践是检验真理的唯一标准这一原则,而不能根据自己懂不懂,自己懂的就是科学,不懂的就不是科学! 我国的农历至今仍在正确的指导着农时;我国古代就认识了星象与气候的关系,魏兵伐蜀,诸葛亮观星象,见金牛星近月,断定将有大雨阻曹兵不敢进山。今天,我国地震与灾害性天气的预测大师翁文波教授证实了金牛星近月将有大雨的规律是正确的。 我国气象中心的科学工作者还发现外空天体对地球引力的变化会影响地球的气象,进一步肯定了我国古代观天象测气象的科学性;在军事科学方面,我国的孙子兵法现在不仅被西方军事学家学习研究,还被日本的商界学习运用;我国的古代建筑也令当今中外的建筑学家叹为观止。 宇宙在中国古汉语中,宇指空间,宙指时间,比西方早几千年就有了四围空间的概念。如果有着实事求是的态度,就会认识到奴隶社会的生产力产生不了科学的理论是站不住脚的。中医理论几乎包含了我国传统文化的各个方面,几千年的医疗实践已经证实了中医理论的正确性,怎么能说它不是科学呢! 中医关于“天人和一”的理论曾被认为不科学,今天人们已经认识到宇宙中没有封闭体系,全是开放体系,既然是开放的就必然要互相渗透互相影响,“天人和一”怎么不对呢!今天西方医学已认识到人体健康与心理健康有关,而中医不但在两千多年前就明确了这样的观点,而且具体指出了情志的偏盛对脏腑的影响,如喜伤心,思伤脾,悲伤肺,怒伤肝,恐伤肾。这怎么不科学呢? 有人认为中医不科学,是因为中医的重复性不如西医,只要确诊了什么病,任何西医都会开出相同的药,中医往往这个医生开这几种药,那个医生开那几种药。其实这只能说中医要更科学一些。相同的现象会有着不同的本质。如失眠,心脏病可以引起失眠,胃病可以引起失眠,贫血可以引起失眠,肾病也可以引起失眠。所以中医有辨证施治,同病异治之说。这总比一遇失眠统统给安眠药要好得多吧! 此外,中草药有一两千种,有许多是作用相似的,所以每个医生掌握百十种,甚至几十种就可以治疗各种疾病,而且是这个医生习惯用这几十种,那个医生习惯用那几十种。其实中草药的选择面宽,正是它的优势,不能成为说中医不科学的理由。四川人吃四川饭菜,广东人吃广东饭菜,北京人吃北京饭菜,都能保证他们的身体健康,你能因此说中国人吃饭不科学?只有全国都吃一个统一配方的饭菜才科学? 还有人说中医不科学是因为中医理论只知其然而不知其所以然。如果这也作为判断科学的标准的话,世界上的科学恐怕就剩不下多少了。在力学中,为什么两个物体之间必定存在引力,为什么有电子就必然有电场,电子运动又会产生磁场,而切割磁力线又会产生电流?现代西方医学认识到的心理健康与身体健康的关系,同样也是知其然不知其所以然,还不如中医更具体些。知其然,说明是经受住了实践考验的客观规律,不知其所以然,则正是我们要努力探索的课题。把不知其所以然的都打成不科学,就阻碍了科学的发展,一些人说中医不科学,却又讲不清道理,还死心塌地的非要用西医来改造中医,到底用心何在,是值得人们深思的!
值得思考的问题
中医学有许多无法用近代医学实证之处,如什么是寒,什么是热,什么是虚,什么是实,就无法用现代医学的指标给出定义。但这并不能说明中医不科学。 问题在于,中医有许多科研部门并没有想方设法,用现代科技手段去验证中医理论的科学性。谋求中医现代化的人不少,但在认识论方法论方面却存在南辕北辙的问题。 事实上中西医有各自不同的方法论和认识论,西医是从人体的物质结构,成份组成来认识人体,是从各个局部来认识人的整体,中医则是从人体生命活动的表现(行为),生命运动的规律来认识人体;西医只注重有形象的物质,中医则着重于把握功能和人体各个局部间的联系。西医只承认有形有象的物质交流,中医则还注意到了无形无象的物质交流。于是中西医有着各自不同的科学框架。因此,谋求中医的现代化,只能用现代科技在中医的框架内进行,进行定性定量的描述。决不能把西医框架的内容硬来诠释中医的理论,不能把西医学的框架当成唯一科学的尺度去衡量中医学是否科学。这应该是个非常浅显的道理。 这里举一个小小的例子,希望能引起思考并起到举一反三的作用。着了凉容易发烧,这是中国人掌握的一般常识,实际上大概也是外国人的常识,在英语中,就把感冒叫“受冷”(got cold),中医把着凉叫“伤寒”,并且《伤寒论》成了中医的经典。
《伤寒论》论述了着凉后,由表及里的几个层次的传变情况,并给出了传到每一个层次的治疗方剂。西医学不承认着凉(受寒、伤寒),只把许多发烧病归结为炎症、细菌及病毒的侵袭,因为“寒气”是无形无象的非实体,更谈不上建立“寒气”的定量指标。然而西医学在这里毕竟留下了一个大缺口,因为没有找出着凉与细菌、病毒入侵两者之间的关系,没能阐明为什么一着凉,细菌、病毒就容易入侵。人受寒后,身体各部位、各器官发生了什么样的改变,才导致细菌、病毒的入侵?寒气传到不同的层次,在不同的层次上的机体会发生什么样的变化?治疗不同层次的伤寒的各方剂对人体及各器官,又产生了什么不同的作用?为什么桂枝汤只能治太阳表证,治不了半表半里的少阳证?为什么小柴胡汤却能治半里半表的少阳证?而少阴伤寒却要用麻附细辛汤?这正是中医实现现代化的重要课题。 遗憾的是,一些致力于中医现代化的,并没把注意力放在这方面,却认定了西医退烧、抗菌的模式,致力于“清热解毒”的方剂。实践是检验真理的唯一标准,遵循《伤寒论》的理论,只要辩证无误,一剂药下去必能退烧,不超过三剂药定能痊愈。这是经受住了千百年的实践考验的。从受寒到发烧,从服药到痊愈,其生理、病理的变化过程,以及方剂对生理、病理的作用机理,现在说不清,所以才需要研究,才有中医现代化的问题。西医从一开始,就侧重于有形有象的实体物质的研究,因为只观察到了细菌、病毒的作用,因而治疗上只有退烧抗菌的手段,这本是无可厚非的。问题在于中医本有一条自己的路,却不继续走下去,非要转轨到西医的框架中去。能一剂退烧的方剂不用,却给患者十几天剂量的“清热解毒”剂,这能叫中医的现代化吗?桂枝汤、小柴胡汤、麻附细辛汤,都不是清热解毒剂,但应用准确退烧极快,为什么非要吊死在消炎、抗菌这一棵树上呢!异曲同工又有什么不好呢! 中医把导致发烧的物质叫病邪,排出病邪有三个渠道,即汗、吐、泻。我以为把汗、吐、泻看做三种渠道是正确的,作为“三法”则值得都考虑。根据我的临床经验,桂枝汤、小柴胡汤,等药服后,有的出汗、有的吐、有的泻。服桂枝汤后,不一定非出汗,有的会吐,有的会泻,但吐、泻以后都会立即退烧。桂枝汤不能算是发汗剂,虽然它能发汗。但也能使患者泻,同样不能算是泻剂。小柴胡汤中的半夏是止呕剂,但小柴胡汤却能使患者吐。服药后或汗或吐或泻的机理是什么?排泄物中排出的病邪是什么?大概不会是细菌病毒吧?这些也正是中医现代化的很重要科研课题。 我还认为小便也应算做排邪的一个渠道,因为有些高烧患者尿出酽茶色的小便,也会很快退烧。反过来,单纯的涌吐剂,泻下剂,也起不到排邪解热的作用。最常见的,也是中国老百姓熟知的,着了凉用姜汤发汗。而实际上生姜也不是发汗剂,功能在于去寒邪。是生姜本身具有去寒邪的功能,还是生姜调动了人体排寒邪的功能?如果说生姜有排除寒邪的功能,那么汗又是怎么出来的?这也应该是研究中药学的一个课题。实际上没着凉的人喝了姜汤并不出汗。所以我认为汗、吐、泻是排邪的三个途径,是人体固有的能力,作为三法,不见得恰当。 什么样的科研是使中医学前进的,什么样的科研是使中医萎缩的,是需要有关人员深思的大问题。
中医到底是不是科学(一)
“五·四”运动一些爱国者曾大声疾呼,要使中国富强,必须请进塞先生(科学science)和德先生(民主 democracy)。这就意味着中国原本是没有科学的。因为奴隶社会封建社会的生产力是不可能产生科学的,只能产生愚昧和迷信!中医相当完整地体现了我国传统文化的各个方面。自然也从百年前就交上了厄运。至今已被“不科学”的大帽子压得奄奄一息,到了危急存亡的关头,那么中国传统文化里到底有没有科学?中医到底是不是科学呢? 回答这问题,首先得弄清什么是科学,应该说,凡是正确说明了事物之间相互关系的,说明了事物本质的以及正确描述了事物变化规律的学问,就都是科学。根据这样的标准,来判断中国传统文化里有没有科学,中医是不是科学,只要抱着实事求是的态度,并没有什么困难,此外还必须遵守实践是检验真理的唯一标准这一原则,而不能根据自己懂不懂,自己懂的就是科学,不懂的就不是科学! 我国的农历至今仍在正确的指导着农时;我国古代就认识了星象与气候的关系,魏兵伐蜀,诸葛亮观星象,见金牛星近月,断定将有大雨阻曹兵不敢进山。今天,我国地震与灾害性天气的预测大师翁文波教授证实了金牛星近月将有大雨的规律是正确的。 我国气象中心的科学工作者还发现外空天体对地球引力的变化会影响地球的气象,进一步肯定了我国古代观天象测气象的科学性;在军事科学方面,我国的孙子兵法现在不仅被西方军事学家学习研究,还被日本的商界学习运用;我国的古代建筑也令当今中外的建筑学家叹为观止。 宇宙在中国古汉语中,宇指空间,宙指时间,比西方早几千年就有了四围空间的概念。如果有着实事求是的态度,就会认识到奴隶社会的生产力产生不了科学的理论是站不住脚的。中医理论几乎包含了我国传统文化的各个方面,几千年的医疗实践已经证实了中医理论的正确性,怎么能说它不是科学呢! 中医关于“天人和一”的理论曾被认为不科学,今天人们已经认识到宇宙中没有封闭体系,全是开放体系,既然是开放的就必然要互相渗透互相影响,“天人和一”怎么不对呢!今天西方医学已认识到人体健康与心理健康有关,而中医不但在两千多年前就明确了这样的观点,而且具体指出了情志的偏盛对脏腑的影响,如喜伤心,思伤脾,悲伤肺,怒伤肝,恐伤肾。这怎么不科学呢? 有人认为中医不科学,是因为中医的重复性不如西医,只要确诊了什么病,任何西医都会开出相同的药,中医往往这个医生开这几种药,那个医生开那几种药。其实这只能说中医要更科学一些。相同的现象会有着不同的本质。如失眠,心脏病可以引起失眠,胃病可以引起失眠,贫血可以引起失眠,肾病也可以引起失眠。所以中医有辨证施治,同病异治之说。这总比一遇失眠统统给安眠药要好得多吧! 此外,中草药有一两千种,有许多是作用相似的,所以每个医生掌握百十种,甚至几十种就可以治疗各种疾病,而且是这个医生习惯用这几十种,那个医生习惯用那几十种。其实中草药的选择面宽,正是它的优势,不能成为说中医不科学的理由。四川人吃四川饭菜,广东人吃广东饭菜,北京人吃北京饭菜,都能保证他们的身体健康,你能因此说中国人吃饭不科学?只有全国都吃一个统一配方的饭菜才科学? 还有人说中医不科学是因为中医理论只知其然而不知其所以然。如果这也作为判断科学的标准的话,世界上的科学恐怕就剩不下多少了。在力学中,为什么两个物体之间必定存在引力,为什么有电子就必然有电场,电子运动又会产生磁场,而切割磁力线又会产生电流?现代西方医学认识到的心理健康与身体健康的关系,同样也是知其然不知其所以然,还不如中医更具体些。知其然,说明是经受住了实践考验的客观规律,不知其所以然,则正是我们要努力探索的课题。把不知其所以然的都打成不科学,就阻碍了科学的发展,一些人说中医不科学,却又讲不清道理,还死心塌地的非要用西医来改造中医,到底用心何在,是值得人们深思的!