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- 2010/04/27
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《内经》——中医象思维的代表作
中医治病靠什么？不是靠仪器，不是靠理化数据，而是靠人的大脑，靠象思维，靠智慧。
中医的象思维何时建立的？应当说是“至道之宗，奉生之始”的《内经》。这是毫无疑义的，《内经》就是中医象思维的代表作。
《内经》所建立的藏象理论、经络理论、气血理论、体质理论、病因病机及治则治法理论，都是象思维的结晶。可以说，没有象思维，这些理论就不可能建立，中医学就可能仍然停滞在“形而下”的阶段。正是象思维，使中医学上升为“形而上”的“道”。“提携天地，把握阴阳”，你看中医学的视野是何其阔大！正是有了这样的视野和思维，它对人体的生命现象包括疾病的观察和认识才可入木三分。
何谓象思维？“象”的本义为“形状”、“样子”、现象，这里还含有“相似”、“比方”、象征之意。《易经•系辞》：“圣人设卦，观象”；“两仪生四象”；“象也者，像也”。简言之，象思维就是“观物取象，象以尽意”。就是直观、顿悟、想象、表达(包括解说、推衍的意义)。这里的“象”，既含物象，也含意象。这个“尽意”，就是发挥，就是智慧的显现，开发人的悟性，从而可以发挥最大的想象空间和自由，发挥出创造性。
《内经》所论之“象”，既有物质之象，也有心灵之象。其所论物象如：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣……”；“女子七岁，肾气盛，齿更发长……”。其所论意象如：“人有五藏化五气，以生喜怒悲忧恐；怒伤肝，悲胜怒”；“二阳之病发心脾”；“心者，君主之官，神明出焉”。
《内经》指出，阴阳“有名而无形”，“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也”(五运行大论)也就是说，天地阴阳是以“象”来表现和说明的，它可以在人们的大脑中留下印象。
那么，如何来表现呢？王树人先生(中国社科院哲学所)说得好：象思维是“最具原创性的思维，用现代科学研究的话说，是提出和发现问题的思维”。你看一部《内经》，提出了，也解答了多少个问题：从上古之人的年岁差异起，沿着人年老而无子或有子的问题展开，下至关于五藏如何应四时；法阴阳奈何？调此二者奈何？十二藏之相使，贵贱何如？何谓气？五运之始，如环无端，其太过不及何如？藏象何如？医之治病也。一病而治各不同，皆愈，何也？愿闻病机何如？妇人重身，毒之何如？何谓虚实？然夫子数言形与神，何谓形？何谓神？如此等等，其问题涉及面之广，之深，真是令读者叹为观止。正其所谓“余闻善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者，必有厌于己。如此，则道不惑而要数据，所谓明也。”《内经》对这些问题的解答也是精辟深透，不乏真知灼见，其中许多文字至今依然无可更改和替代。
《内经》中有关象思维的内容很多，今仅举如下数例：
“ 岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。”(五运行大论)一这一段就是典型的象思维。这种思维是一种跳跃式地联想：由五方之一的东，生出五气之一的风，由风又生出五行之一的木，由木又生出五味之一的酸，由酸又生出五藏之一的肝，由肝又生出五体之一的筋，由筋又生出五藏之一的心。——好一个聪明睿智的联想，它构建出了一个内容多么丰富而又有生气的天人合一环周图。不要怀疑这些东西之间毫无牵连，仔细想来，验诸于实践，还真有那么一种“相生”的关系存在。
另外，与此类似的句子还有：“其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神，化生气。”(注：此段话曾先后出现于天元纪大论和五运行大论)——什么天呵、地呵、人呵、玄呵、道呵、味呵，智呵。神呵，把它们扯在一起，是不是岐伯的思维发生了混乱呵？我看，不是的。就让读者们慢慢地去思考，领会吧。
《素问•举痛论》中， 关于“百病皆生于气”的一段，其中既有“象”(现象)，如：怒、喜、悲、恐、寒、心、肺、精、呕血、泄、腠理开、汗大泄、喘息等，也有对于气的各种形态(气上、气缓、气消、气下等)即气的变化之描述与解说，虽然有些抽象(如所谓荣卫、上焦、神、志、虑等)，但也确能自圆其说，成一家言，不无道理。当然，这种解说仅是一种想象、揣度，很难用肉眼看得清楚。比如其对“悲则气消”的解说是“悲则心系急，肺布叶举。而上焦不通，荣卫不散，热气在中，故气消矣。”
《素问•经脉别论》中，关于水饮在人体内的变化输布过程，也是象思维的最好实例，颇耐人寻味、即：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水津四布，五经并行。”这是一幅多么生动、形象的内景图呵，而且是动态的，即使是最先进的现代科学技术手段，也无法把它显示出来。但是你能说这幅图象不美妙、不真实吗？请看它在本段文字中所使用的动词：入、游溢、输、散、归、通调、布、行。把这些词与人体内的脏腑即脾、肺、胃、膀胱联系起来，就把水饮在人体内的输布过程表达得既清楚又活灵活现，而深深地印刻在我们的脑子里。这幅图象既是实的，也是虚的，既是清晰的，也有些模糊，仿佛在若有若无之间，而这就是“道”。
有学者指出，“五行、五脏配属说是《内经》最具典型意义的象数模型”。如《素问•宣明五气篇》中所论五味所入(酸入肝，辛入肺，苦入心，咸入肾，甘入脾)，五藏所主(心主脉，肺主皮，肝主筋，脾主肉，肾主骨)，五藏化液(心为汗，肺为涕，肝为泪，脾为涎，肾为唾)，五藏所恶(心恶热，肺恶寒，肝恶风，脾恶湿，肾恶燥)，五藏应象(肝脉弦，心脉钩，脾脉代，肺脉毛，肾脉石)等，就是这方面的很好说明。因为如果不是用象思维，中医学的基础理论不会把肝与泪联系起来，也不会把肾与唾联系起来。这里，《内经》所说的肝、肾，实际上已经是被虚拟和抽象化了的，而不是解剖学意义上的实体。
《内经》对生命现象的认识和表达，已是“一种趋向于整体性的模型化认识与表达了”。如其所论述的“脾”，就已远远超出了西医解剖学上的范围，而涉及相关的是十一个方面，即：湿、甘、肉、肺、哕、土、黄、宫、歌、 哕 、思。如此建立起来的中医形态学，无疑地要比西医的认识深刻、全面，因而能更有效地指导运用于临床。
说到象思维，不能不说到中医所谓的“神”。“神”并非实体，也不是一个具体的“物”，而是一个抽象的概念，但在《内经》中却赋予了它深刻的内涵及意义，使人们不得不相信它的存在。《内经》告诉我们，中医的首要任务，就是顺应、按照阴阳、四时的规律治神、调神。所谓“得神者昌，失神者亡”；“粗守形，上守神”；“独立守神”；“服天气而通神明”；“阳气者，精则养神”；“凡刺之真，必先守神”。《内经》认为，“神”无处不在，它可在天，在地，在体，在藏，在色，在音，在声，在变动，在窍，在味，在志。总之，“神”即指阴阳变化。而这个“化”就是“生”，故云“物生谓之化”。这个“化”的过程，也是一种“象”，只不过这个“象”很难用肉眼(包括一些现代的科技设备和仪器)看得清，需要人们去想象、推测、模拟。《内经》还用“神”来比拟高明医生的医技。即“望而知之谓之神”、这就告诉我们，诊病之道，很重要的是要靠医者的智慧，即象思维，包括直觉、顿悟、意会、揣度等，而绝非仅仅依靠病人身体上所发现的形迹。
总之，对人的非解剖结构和无形的“功能态”(即如中医学所谓的“证”及病机等)的认识、把握与探索，对于医学而言属于更高级别的层次。这就需要象思维。《内经》在这方面开了一个好头，树立了典范，使中医学一直沿着这个方向走下去。
中医治病靠什么？不是靠仪器，不是靠理化数据，而是靠人的大脑，靠象思维，靠智慧。
中医的象思维何时建立的？应当说是“至道之宗，奉生之始”的《内经》。这是毫无疑义的，《内经》就是中医象思维的代表作。
《内经》所建立的藏象理论、经络理论、气血理论、体质理论、病因病机及治则治法理论，都是象思维的结晶。可以说，没有象思维，这些理论就不可能建立，中医学就可能仍然停滞在“形而下”的阶段。正是象思维，使中医学上升为“形而上”的“道”。“提携天地，把握阴阳”，你看中医学的视野是何其阔大！正是有了这样的视野和思维，它对人体的生命现象包括疾病的观察和认识才可入木三分。
何谓象思维？“象”的本义为“形状”、“样子”、现象，这里还含有“相似”、“比方”、象征之意。《易经•系辞》：“圣人设卦，观象”；“两仪生四象”；“象也者，像也”。简言之，象思维就是“观物取象，象以尽意”。就是直观、顿悟、想象、表达(包括解说、推衍的意义)。这里的“象”，既含物象，也含意象。这个“尽意”，就是发挥，就是智慧的显现，开发人的悟性，从而可以发挥最大的想象空间和自由，发挥出创造性。
《内经》所论之“象”，既有物质之象，也有心灵之象。其所论物象如：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣……”；“女子七岁，肾气盛，齿更发长……”。其所论意象如：“人有五藏化五气，以生喜怒悲忧恐；怒伤肝，悲胜怒”；“二阳之病发心脾”；“心者，君主之官，神明出焉”。
《内经》指出，阴阳“有名而无形”，“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也”(五运行大论)也就是说，天地阴阳是以“象”来表现和说明的，它可以在人们的大脑中留下印象。
那么，如何来表现呢？王树人先生(中国社科院哲学所)说得好：象思维是“最具原创性的思维，用现代科学研究的话说，是提出和发现问题的思维”。你看一部《内经》，提出了，也解答了多少个问题：从上古之人的年岁差异起，沿着人年老而无子或有子的问题展开，下至关于五藏如何应四时；法阴阳奈何？调此二者奈何？十二藏之相使，贵贱何如？何谓气？五运之始，如环无端，其太过不及何如？藏象何如？医之治病也。一病而治各不同，皆愈，何也？愿闻病机何如？妇人重身，毒之何如？何谓虚实？然夫子数言形与神，何谓形？何谓神？如此等等，其问题涉及面之广，之深，真是令读者叹为观止。正其所谓“余闻善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者，必有厌于己。如此，则道不惑而要数据，所谓明也。”《内经》对这些问题的解答也是精辟深透，不乏真知灼见，其中许多文字至今依然无可更改和替代。
《内经》中有关象思维的内容很多，今仅举如下数例：
“ 岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。”(五运行大论)一这一段就是典型的象思维。这种思维是一种跳跃式地联想：由五方之一的东，生出五气之一的风，由风又生出五行之一的木，由木又生出五味之一的酸，由酸又生出五藏之一的肝，由肝又生出五体之一的筋，由筋又生出五藏之一的心。——好一个聪明睿智的联想，它构建出了一个内容多么丰富而又有生气的天人合一环周图。不要怀疑这些东西之间毫无牵连，仔细想来，验诸于实践，还真有那么一种“相生”的关系存在。
另外，与此类似的句子还有：“其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神，化生气。”(注：此段话曾先后出现于天元纪大论和五运行大论)——什么天呵、地呵、人呵、玄呵、道呵、味呵，智呵。神呵，把它们扯在一起，是不是岐伯的思维发生了混乱呵？我看，不是的。就让读者们慢慢地去思考，领会吧。
《素问•举痛论》中， 关于“百病皆生于气”的一段，其中既有“象”(现象)，如：怒、喜、悲、恐、寒、心、肺、精、呕血、泄、腠理开、汗大泄、喘息等，也有对于气的各种形态(气上、气缓、气消、气下等)即气的变化之描述与解说，虽然有些抽象(如所谓荣卫、上焦、神、志、虑等)，但也确能自圆其说，成一家言，不无道理。当然，这种解说仅是一种想象、揣度，很难用肉眼看得清楚。比如其对“悲则气消”的解说是“悲则心系急，肺布叶举。而上焦不通，荣卫不散，热气在中，故气消矣。”
《素问•经脉别论》中，关于水饮在人体内的变化输布过程，也是象思维的最好实例，颇耐人寻味、即：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水津四布，五经并行。”这是一幅多么生动、形象的内景图呵，而且是动态的，即使是最先进的现代科学技术手段，也无法把它显示出来。但是你能说这幅图象不美妙、不真实吗？请看它在本段文字中所使用的动词：入、游溢、输、散、归、通调、布、行。把这些词与人体内的脏腑即脾、肺、胃、膀胱联系起来，就把水饮在人体内的输布过程表达得既清楚又活灵活现，而深深地印刻在我们的脑子里。这幅图象既是实的，也是虚的，既是清晰的，也有些模糊，仿佛在若有若无之间，而这就是“道”。
有学者指出，“五行、五脏配属说是《内经》最具典型意义的象数模型”。如《素问•宣明五气篇》中所论五味所入(酸入肝，辛入肺，苦入心，咸入肾，甘入脾)，五藏所主(心主脉，肺主皮，肝主筋，脾主肉，肾主骨)，五藏化液(心为汗，肺为涕，肝为泪，脾为涎，肾为唾)，五藏所恶(心恶热，肺恶寒，肝恶风，脾恶湿，肾恶燥)，五藏应象(肝脉弦，心脉钩，脾脉代，肺脉毛，肾脉石)等，就是这方面的很好说明。因为如果不是用象思维，中医学的基础理论不会把肝与泪联系起来，也不会把肾与唾联系起来。这里，《内经》所说的肝、肾，实际上已经是被虚拟和抽象化了的，而不是解剖学意义上的实体。
《内经》对生命现象的认识和表达，已是“一种趋向于整体性的模型化认识与表达了”。如其所论述的“脾”，就已远远超出了西医解剖学上的范围，而涉及相关的是十一个方面，即：湿、甘、肉、肺、哕、土、黄、宫、歌、 哕 、思。如此建立起来的中医形态学，无疑地要比西医的认识深刻、全面，因而能更有效地指导运用于临床。
说到象思维，不能不说到中医所谓的“神”。“神”并非实体，也不是一个具体的“物”，而是一个抽象的概念，但在《内经》中却赋予了它深刻的内涵及意义，使人们不得不相信它的存在。《内经》告诉我们，中医的首要任务，就是顺应、按照阴阳、四时的规律治神、调神。所谓“得神者昌，失神者亡”；“粗守形，上守神”；“独立守神”；“服天气而通神明”；“阳气者，精则养神”；“凡刺之真，必先守神”。《内经》认为，“神”无处不在，它可在天，在地，在体，在藏，在色，在音，在声，在变动，在窍，在味，在志。总之，“神”即指阴阳变化。而这个“化”就是“生”，故云“物生谓之化”。这个“化”的过程，也是一种“象”，只不过这个“象”很难用肉眼(包括一些现代的科技设备和仪器)看得清，需要人们去想象、推测、模拟。《内经》还用“神”来比拟高明医生的医技。即“望而知之谓之神”、这就告诉我们，诊病之道，很重要的是要靠医者的智慧，即象思维，包括直觉、顿悟、意会、揣度等，而绝非仅仅依靠病人身体上所发现的形迹。
总之，对人的非解剖结构和无形的“功能态”(即如中医学所谓的“证”及病机等)的认识、把握与探索，对于医学而言属于更高级别的层次。这就需要象思维。《内经》在这方面开了一个好头，树立了典范，使中医学一直沿着这个方向走下去。
