刘力红写给朋友们的信

[zhaowt123]

刘力红写给朋友们的信(转帖)

 

[陈皮]

信呢？

 

[张金霸]

kai wan xiao ,shi me ye mei you

 

[YUNYO]

同LS问

 

[sywyb]

信呢？

 

[飞雪]

刘力红写给朋友们的信

《思考中医》出版以后，有不少学生或同行欲拜我为师，其实我不过是只“纸老虎”，没什么可拜的，你们拜我出于至诚，

我拒你们亦是出于至诚，当然还加上了“自知”，自知不足以为人“师”也。今天倒是愿意借此机会向大家推荐我的师父卢崇汉即将由中国中医药出版社出版的《扶阳讲记》，负责人担任了这本书的策划编辑。于医而言，卢师是真正的师者！虽因缘所限，不可能人人亲炙，但若能细寻此中义理，其于师愿亦不远矣。

2005 年也是藉着《思考中医》的因缘，使我得遇心仪已久的“火神派”传人卢崇汉师，并最终成为他的入室弟子。入室之后，师父或训之以理，或示之以案，虽只是短短数月，但此中领受恐怕只有经历过百折困顿的人方能体悟。今天师父的这部《讲记》问世，我想这对当今的中医界应是一件大事，对许多诚心向医而又苦于没有门径的人更是值得抚额庆幸！既为《讲记》，当然是兴之所至，言之所至，不一定系统，也不一定完整，但亦正因为师处“兴”中，故其“言”也就不是一般的泛泛之言。有心人若能循此而入，其于医道将无大碍矣。

扶阳基于重阳，亦即以阳为主导的思想，而这个思想几乎贯穿了中国文化的始末。为什么要重阳呢？因为这是生命之所需，社会之所需。《素问• 生气通天论》云：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也。”阳气对于人身而言，它是维系生命的根本，其重要性就如自然的天与日一样。天之与日，它的特征是什么，它的功用是什么呢？《易》里面谈到了“天行健，君子以自强不息”。所以天的特征就是“运行”，而且是刹那不息的运行。这样一个不息的运行，它所带来的功用是什么呢？这个功用在乾卦的卦辞里面作了总结，就是“乾，元亨利贞”。乾者天也，日也，亦即《生气通天论》里面讲的阳气也。乾天虽然刹那不息的运行，但这个运行可以大致概括为四个区域，或四个“所”，这四个“所”就是卦辞里面谈到的“元、亨、利、贞”。运行在“元”之区域或者“元”之所，对应的是春(木)的功用；运行在“亨”之区域或曰“亨”之所，对应的是夏(火)之功用；运行于“利”之区域或曰“利”之所，对应的是秋(金)之功用；运行于“贞”之区域或曰“贞”之所，对应的是冬(水)的功用。所以，阳气或天与日的运行跨越了四个所在，这四个所在分别是元亨利贞，春夏秋冬，或曰生长收藏。而在元亨利贞，生长收藏各“所”之间有一个过渡区域，称之为“化”，坤卦卦辞言“元亨利牝马之贞”，其中的牝马，实际上隐含有这个“化”的意思。化也就是土的功用。届此，木火土金水，生长化收藏之功用已全。而为什么木火土金水称为五“行”呢？于此亦知端的也。实际上“五行”也就是乾天的五个运行区域，由此亦知五行亦即阳气的五种不同的运行状态。五行，《素问》“运气七篇”又称“五运”，运之与行大抵相类。张仲景于《伤寒杂病论》序中云：“天布五行，以运万类，人禀五常，以有五藏。”故知万类也好，五藏也好，究其根本而言，都只是阳气的不同运行状态而已。同时也就知道了“失其所则折寿而不彰”，这个“所”并非单一的所，而是包括了生长收藏各“所”。这说明了五藏之中不但心以阳为本，其余诸藏亦皆以阳为本。心无阳则无以主神明而为君主之官，肺无阳则无以主气而为相傅之官，肝无阳则无以主罢极而为将军之官，肾无阳则无以主封藏而为作强之官，脾无阳则无以主仓廪而为谏议之官。此或为力主扶阳者之根本所在，亦为卢氏(铸之)“人生立命在于以火立极”之关要所在也。

由此可知扶阳的思想主张及其连带的治病法要并不是一种偏执，而是从生命立极的这个层面去思考以后，得出的重要理念。

扶阳理路(一)

实际上我们分析中医的理论，它的渊源，也就是阴阳理论的渊源，它很明确的强调了阳为主导。有关这个主导问题，大家可以看一看《易》，《易》这门学问主要是谈阴阳的，因为《易》，你看它的构造，就是一个阴爻，一个阳爻。所以古人给它的定位是“易以道阴阳”。而且从《易》里面看，确确实实是阴爻一半，阳爻一半，好像是平衡，各占50%，没有人控股。没有控股怎么办？大家的股份都持平，好不好办事呢？反而不好办事。

那我们可以看一看，易里面，虽然阴爻和阳爻是一样的，是相等的，但是它有一个主导，这个主导我们可以从干卦里面去认知，干卦的“彖”里面讲到了“大哉干元，万物资始，乃统天”。干卦是什么呢？大家知道干卦是六爻皆阳的卦，是一个纯阳卦，这样一个纯阳卦有什么功能呢？它讲到了大哉干元，万物资始，它是统天的。那么干实际上就是阳，万物资始，有赖于这个阳，天道的统领也有赖于这个阳，也就是说它是控股的。干完了以后，接下来就是坤，坤是六爻皆阴的代表，《周易》在描述这个阴的时候，怎么讲的呢？“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，坤是六爻皆阴，万物的资生就有赖于这个坤阴。一个万物资始，一个万物资生。虽然万物生长靠太阳，也就是讲“万物资始”，可是万物是生长在哪里的呢？不是生长在太阳上面，是生长在坤阴上面，所以它是万物资生，乃顺承天。一个是统天，一个是顺承天，这里面已经很清楚地告诉了我们“阳主阴从”的思想。所以在《易》里面，这样一个主从思想的脉络是很清楚的。我们再看看《系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”它是用贵贱来表达这个主从的关系问题。

下面我们再来讨论这个阳，这个统天的东西的一些体用问题，以便我们加强对这样一个思想的认识。干是以天为体的，天体的这个用是什么呢？《易》里面也讲得很清楚，天体的用为行，为健。所以就有大家很熟悉的一句话，叫“天行健，君子以自强不息”。大家都知道清华的校训有两个，一个是自强不息，一个是厚德载物。自强不息实际上就是干的精神，干的思想。那么行讲的是什么呢？天行健，行讲的就是动。所以宇宙都是恒动的，包括我们属于阴的这个地球，刹那刹那，都是在动当中。

由此也可以见到，阳是一个主体，阳是一个主导。曰月星辰，无时无刻不在动中，而《素问》很清楚地定位了阳就是动，阳躁阴静，躁者动也。自强不息就是永远在动，是恒动，有一天不动了，那就是宇宙结束的时候。只有这样一个恒动，这样一个自强不息，那么才有四时生焉万物育焉。干卦的卦辞讲到的“干元、亨、利、贞”是什么意思呢？就讲的是春、夏、秋、冬乃由干所生。干天的这样一个恒动，导致了春夏秋冬四时的产生，所以后来《系辞》又讲到，“曰月运行，一寒一暑”。都是在讲这个运行，都是在讲动，动才有四时，才有这一切。这样一个脉络，我们是看得非常清楚的。

另外我们看《说卦》，《说卦》也谈到“干健也”，这个“健”是什么呢？《说文》里面讲到“健者，伉也”，我们现在最常用的一个词伉俪，也就是讲的夫妇，也就是讲的阴阳，也就是讲的道。而这样的一个伉，这样的一个配偶，这样的一个阴阳是谁来统管的呢？是干来统管的，也就是阳来主导的。所以实际上阴阳的问题就落在了“干者，健也”这一句话上。所以“干者，健也”实乃研易之眼目，乃为医之眼目，同时也是行事之眼目。

我们研究《易》这一门学问，我们行持医这样一门学问，我们为人处世，我们要立于不败之地，实际上都与它有关系，乃至于我们研究更广阔地学问，都跟它有关系。另外一方面，“健”的延伸意思，就是强有力的意思，那么这样一个强有力是说天之行强而有力，也就是说你要想象天之行，你要想强而有力，你必须要夫妇有统，阴阳有统，也就是说必须要有主导，不能够绝对的平均，这是《易》里面非常明确的思想，这是讲的《易》

下面我们还可以简单的看一看《内经》。《内经》这样的思想就更多了，像“阴阳应象大论”里面谈到的“阳生阴长，阳杀阴藏”就很集中的反映了这一点。这个问题刘力红在《思考中医》里面谈得比较详细，我们从一年四季，从春夏秋冬就可以知道，万物的生长衰老，实际上都是随阳气的这样一个生长衰老，阳气的这样一个变化而变化，这样的主导性是非常明确的。

另外一个是《素问• 生气通天论篇》提到的“阳气者，若天与曰，失其所，则折寿而不彰，故天运当以曰光明”，这里谈得很清楚，阳气是什么？像天像曰一样，世间的万事万物都离不开它，而人更加是这样，它尤其是人的性命所系，所以失其所则折寿而不彰。这里大家注意一个“所”，为什么要用一个“所”，阳气有一个所，这个若天与曰的阳气有一个所，那么失其所呢，也就是说阳的这个相对的处所失掉了，人的寿命，人的健康就会受到威胁。这一句话实际上已经向我们透露了扶阳的消息。你要想从思想过渡到理路，这里面就是一个窍，所以经典的东西往往就是一个字一个手眼，你把它解开了，后面的问题就好办了。你像“天地之间，＝之内，其气九州岛岛岛九窍，五脏十二节，皆通乎天气”。不管你是五脏六腑，十二节都通于天气，也就是说都由阳气来主导，来把握。还有《素问﹒生气通天论》：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是为圣度”，阳密在哪里啊？只有密在其所，才能有固。“因而和之”“二者不和”，“和”是什么呢？和就是有统的意思，也就是有主导那么有统，有主导，阴阳就会不离不决，这就叫做圣度。所以这同样还是谈的一个问题。

扶阳理路(二)

上面我们谈到了阳气的重要性，它是一切的主导，在有了这样一个基本的思想基础之后，接下来我们就要讨论扶阳理念的应用，它的前提是什么？就是说你用温热来扶助阳气是要有前提的，这个前提就是阳气少了，你才扶助，假如阳气很多了，本身就很旺盛了，你还去扶助，会怎么样呢？那就要犯虚虚实实之戒。尽管干是统天的，尽管整个中医讲阴阳平衡的基础或者说根本是阳主阴从，在阳主的前提下，阴阳才可能平衡，否则枉谈。但是尽管这样，还是要有前提，你要扶阳，那么必定阳是寡的，虚则补之，实则泻之，这是个不易的法则。那下面我们就来看一看，人身是不是很容易造成阳气的损伤，是不是很容易形成阳气寡的局面，要把这个问题弄清楚。

前面我们讲的是理，现在要把它落实在事上，如果事上仍然是这样，那我们心里就更有底了。我们去扶阳，就会理直气壮，就不至于惶惶不安了。现在我们来看看，导致阳气寡或者说阳气损伤，它的共因是什么呢？最主要的共因就是寒这个因素。中医的每位学人基本都读过《伤寒论》，在《伤寒论》序里面张仲景谈到：“建安纪年以来，犹未十稔，其死亡者三分有二，伤寒十居其七。”过去我们认为“伤寒十居其七”，可能是在建安纪年以后的这样一段时间里面，或者说在那样一个特定的时空里面，寒邪占主导。

清嘉庆年间有一位著名的医家叫陆九芝，在他的著作《世补斋医书》里面谈到了大司天的问题。司天是运气里的一个特有的概念，司天、在泉，也就是《内经》里面谈到的“年之所加，气之盛衰”。一个司天、一个在泉，还有主气、客气等等，这些概念基本上是指一个干支年里面的气运变化，比如说今年是丙戌年，那今年的司天就是太阳寒水，在泉就是太阴湿土，从去岁大寒到今岁大寒，这一年里面的气候变化、疾病变化，都会与此相关。那么除了这个普通的司天之外，还有一个大司天，它掌管整个六十甲子里面的气运变化。前三十年司天管，后三十年在泉管。按照大司天来推算，刚好张仲景所讲的建安纪年以来的这十年，正好是太阳寒水当令，也就是说正好是寒气用事的时空区域。当然这仅仅是一个方面，一个与寒能挂上钩的方面，但是我觉得这里面还有更深的东西，为什么张仲景要以寒来立题？要以寒来立论？就是因为考虑到了生命的根本是阳。所以不但是建安纪年以来的十年是伤寒十居其七，乃至于今天、将来，依然是伤寒十居其七，这一点我们要清楚。

强调伤寒实际上是强调阳气，阳损了，人就亡了，这些问题恐怕应该引起每一位有志于研究中医的同仁的思考。当然这个寒还应分外寒和内寒。寒伤于外，阳用就会受损，因为寒在外，人体的升发生长之机就受到压抑；如果寒在内，那阳的根本就会受到损害，为什么呢？因为阴寒在内，阳就无法安身，就要逃“亡”，就要往外跑，这就会导致前面所讲到的“失其所”，“失其所，则折寿而不彰”。三阴病实际上就是讲这个问题，这就是造成阳损的共因。

 

[飞雪]

扶阳理路(三)

最后简单谈一谈四逆汤。四逆汤是扶阳的第一要方，在《伤寒论》中应用广泛，从太阳篇开始，直到三阴都在运用。四逆汤，在张仲景那里被定义为一个救里的主方。所以《伤寒论》有不少条文谈到“救表宜桂枝汤，救里宜四逆汤”。病到里了，危及生命了，很重要的一个方就是用四逆汤。

那么四逆汤为什么叫“四逆”，大家都知道，病到少阴的时候，阳气要亡失的时候，都有一个表现，就是四逆，也就是四肢冷。那么，是不是四逆汤的四逆就是指的四肢冷，而必须有四肢冷才能用四逆汤呢？这就不能作如此论了。因为有的四逆证并没有四肢冷，有的还会有发热，像通脉四逆汤证就是“身反不恶寒”，也就是身发热。所以这个四逆不仅仅是讲手足的逆冷，这一点我们要有认识。“四”我们可以理解为四肢、手足，但不仅仅是这样，由四肢我们想到，四肢禀气于胃，脾又主四肢，所以它与脾胃有直接的关系。那么，“逆”是什么意思呢？我们看《素问平人气象论》里讲：“平人之常气禀于胃，胃者，平人之常气也。人无胃气曰逆，逆者死。”所以什么叫做“逆”，人无胃气就叫“逆”。“逆者死”。所以“四逆”讲的是什么呢，实际上讲的是人没有胃气了。

由此我们知道四逆汤是一个救危、救急、救逆的方，一个起死回生的方。由此可见“四逆”这个方名是有深意的，不仅仅是揭示一个现象，一个手足冷。人为什么没有胃气？火气衰微，火不生土，没有来源，所以就没有胃气。这是四逆的一个方面。还有另一个方面，我们读《素问四气调神大论》，就发现这里面也有一个四逆，跟我们这个四逆也有一定的关联。这个四逆是“逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。”

所以四逆讲的就是逆春、逆夏、逆秋、逆冬，也就是逆四时之气。逆四时少阳不生，太阳不长，太阴不收，少阴不藏。没有生长收藏还有生命吗？没有生，肝就不好；没有长，心就完蛋；没有收，肺成问题；没有藏，肾就免谈。

四逆讲的就是这四逆，这就告诉我们四逆汤不仅仅是回阳，它的所治证目是非常广泛的，卢氏在四逆汤的基础上进行化裁，已经形成了一个完整的四逆法，用治内外妇儿耳鼻喉眼诸科之疾，是扶阳诸法中决定性的一法。

四逆法，也可以说是卢氏发挥仲景及钦安之学的一个很重要的体现，我们谈扶阳，谈它的理路，很重要的就体现在四逆法的运用上。也只有对四逆法能够运用自如了，扶阳才不至于落入空谈。

业医感悟

下面再举一个例子,这个病例是个老干部，是某大医院门诊部的书记，她不是学医的，她得的也是再障，病得每个月得输二三次血，反反复复地输血，输了好多年，凡是应该用的西药她都用了，但效果不是很理想。后来她通过她女儿，认识了我，但她毕竟是一家大医院的领导，一时还抹不下脸来。但是她女儿、儿子都反复劝她，最后还是到我这里来了。她要求到我家里来看，怕在医院看影响不好，我同意了。当时她根本不能上楼梯，都是他们背上来的。来之前，她就到医院把整套化验重新做了一遍，血色素四点几克，白血球两千多，血小板好像八千多，这些指标都不好。后来在我这里治疗不到三个月，血小板上升到两万多，尤其血色素上升特别快，到九克多，完全没有必要再输血了。这个书记现在八十多岁了，身体还很好。那么，她总共吃了多长时间的中药呢？她连续一共吃了两年多的中药。

扶阳医话

比如说一个病人，脉象是紧而数的，他就不能是阳虚吗？数脉实际上也可以有阳虚。我始终强调这一点，就是在人体生理的阴阳关系上，始终是以阳为主导的。虽然阴阳两者是动态平衡，但是阴平阳秘是在以阳为主的前提下达到的。

扶阳医案讨论

但是她的全身情况，她阳不足的症状也就更明显了，尤其在脉象上，可以很明确地反映出来。脉象上大家一定要注意分别，这例脉象看起来是紧和数的脉象，紧就是寒，数就是热。但她到底以什么为主？它没有根啊！她双尺都没有根。她是一个典型的阳不足的脉象。她前面所有的临床症状也支持这个判断。

这例病人很明显的一个临床表现就是上寒下热，上边好像是阳气不足，下边所表现的好像又是阳盛的症状，出现了阴阳格拒的现象。一般而言，阴阳格拒是内外格拒，但她的这种情况也是一种格拒，这是上下的格拒。从理上来讲，上下格拒一般都表现为上热下寒的格拒，而不应该是像她这样一种格拒，但她今天恰恰就表现为这样的格拒，我想这也是个好事，至少可以增加我们临证上的见识。|

传道录

这个问题是曾经谈到过，四逆用干姜那是正四逆，就是真正地用来回阳救逆。病人已经出现四肢厥冷，脉微欲绝的情况就非用正四逆不可，这个时候用干姜，主要是用它温守的作用，而其它更多的时候是用四逆的意，我们称之为四逆法。

四逆法的运用那就太广了，它的作用不在于回阳救逆，而在于温肾纳下，临床上大多数慢性病人和危重病人最后都要从这个法上去收工，也可以说这个法才是治疗的真正目的，而其它的法都只是手段，手段是为了达成这个目的，达不到目的，要想真正愈病，真正收工，是很困难的。

生姜是非常活泼的一味药，它既温中散寒，又具暖下之功，且能通神明而除臭气，可谓是一专多能，相比之下，干姜没有这样全面。像这一例病人，阳气很差，已经有浮越之势，所以病人怕热，我们去看他的时候还开着风扇，像这样的怕热是不是阳盛呢？绝对不是！所以像这一类的病人，除了阳虚内寒以外，感受外寒是随时有可能的，可谓防不胜防。如果这个问题不好好处理，也是会影响内里的治疗。但是如果用了生姜情况就不同了，像这一例病人，生姜用到60 克，即便兼感外寒，也是完全可以解决了。而如果用干姜，这层作用是没有办法实现的。

四逆法中不但用干姜，更多的时候是用生姜，甚或炮姜，煨姜，有的时候还诸姜同用，以四逆法作为诸病收功之法，可以说是很重要的一个心法，也是卢氏在钦安思想指导下的一个大的跨越。

扶阳问答

有人担心，长期使用辛温药会不会出现伤津的情况？我可以肯定的说，不会。因为附子本身扶阳，再配合恰当的药物，它就能够扶阳以生阴，扶阳以生津。

其次，还有一个度的问题，这个度很重要。现在我看到有一些医生在临床上，可能是出于一种探索的心态，想突破某一些极限，一付药的附子用量就达到了300 克，500 克，600 克，甚至用1000克，我认为这是不妥当的，因为人体的接受是有限的。那样用药，一个是对药材本身的浪费，再一个，打乱了药物的整个配方格局，设想一下，如果附子用500 克，其它配药呢？是不是100 克、150克呢？如果是这样来用药，会不会有很好效果？当然，这可以实验。但这也还是度的问题。通常在剂量的换算上，过去的所谓二两，就是现在的60 克或62 克，五两大约就是155 克，这也是很平常的。就达到这个度，把握好这个度，重病也能解决了。

论《周易》对中医学重阳思想的影响

《周易》以阳爻(一)和阴爻(一一)代表一切事物相互对立，相互依存，和相互消长转化的矛盾关系，以促进事物的发展。然而，《周易》在提示阴阳矛盾的对立，依存和消长转化的运动中，始终强调了阳主阴从的两者关系，如《彖传》中说：“大哉干元，万物资始乃统天”。谈到“坤元”时则说是“乃顺承天”的，其意是说，阳为统辖，阴为顺承。“天行健，君子以自强不息”，指出了阳气的健运，才能导致“动”而形成事物的生生化化，才能发挥事物本身应有的作用，可知《周易》的根本核心，始终强调了“动”的一面，认为没有“动”就无所谓一切事物的生生化化，生长壮大。,

《周易》这一原始的对于一切事物矛盾的解说，即没有阳物质的动导致阴阳二气的相推相感作用，就无所谓一切事物的生成和发展。其核心思想始终强调了阳的重要性，也可以认为，这是《周易》对阴阳学说的基本原则和科学内涵，并以此原则道出了人与自然界的关系，如《干卦》说：“夫大人者与天地合其法,与曰月合其明，与四时合其序，”从而提出了“天人相应”的思想。《周易》的这一哲理，对后世中医学的重阳思想产生了较大的影响.