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原创首发 什么是风热湿燥寒

涂医生

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2021/09/02
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江西省南昌市莲塘镇
古人对人体和一切生物的生理病理的认识是从粗鄙到精细,从肤浅到深入的。最初,人们自然而然地认识到东南西北对应着温热凉寒,也对应着湿热燥寒。但是这种认识太粗鄙了,不足以用来理解和解释人体的生理病理,于是就发展为“五方”对应“五气”。五方:东南中西北。五气:风热湿燥寒。

①什么是风
按照人们日常的概念,风是指空气流动。这也是最粗鄙的概念,无法用来理解和解释人体的生理病理。于是物理学家和医学家就把“风”这个名词所指的概念作了修改,风就不再是指空气流动,而是一种特定的气,这种气与春季有密切的关系,当然也与温度升高过程有关,它对人体和一切生物的作用效果是“生”。

风不能理解为空气流动,因为此风非彼风。如果按照日常的理解,四面八方都可以生风呢,并非只有东方才能生风。可见此风非彼风。“风”对人体的作用效果是“生”。春生、夏长、秋收、冬藏,为什么春季才能生呢?因为春季才能生风,因为东方之风才是风。南风、西风和北风都不是风。

风确实指“温”,而温与春季密切相关。但是又不能把风等同于温。春季确实空气潮湿,但是实际上夏季的空气更潮湿呢。春季的风使温度从冬季的寒冷逐渐升高到夏季的炎热。这个温度升高过程使人体和万物皆生。人体的生命力在春季最旺盛,而夏季反而不是很旺盛。秋季的生命力开始降低,到冬季则降到最低。“风“特指使人体和一切生物的生命力增强的“气”。在风的作用下,春季万物“生”。风气是指人体和一切生物的生气。古人认识到“阳生阴长”,所以风气必定是阳气。冬季人体的阳气最弱而不能生,夏季人体的阳气最强也不能生,秋季人体的阳气从强到弱也不能生,唯有春季人体的阳气从弱到强的过程中才能生。所以,风可以理解为阳气从弱到强的过程。

从生理的角度来说。风的作用效果是“生”。如果从病理的角度来看,风又可以导致人体发病。导致人体发病的风,被称为风邪,又被称为“贼风”。为什么风既可以使人生,又可以致人死呢?这是因为世界上既有人,还有各种病原微生物呢。风既可以使人体生,别忘了,风还可以使各种病原微生物生呢。那么作用于病原微生物的风,对于人体来说不就成为邪风了么。

风是温度从寒冷到炎热的升高过程,同时当然也表现为空气流动。所以风的形成必定是寒和热交接而产生的。如果在人体内形成了两个中心,一个是寒性的,另一个是热性的。那么这两个中心就会交接而形成风,这种风的形成与肝密切相关,故而称为肝风。肝风区分为生理性的风和病理性的风。在生理情况下,命门之火是热性的中心,肺金是寒性的中心,两个中心交接就会产生肝风,肝风产生心火,心火推动人体的一切生命活动。在病理情况下,如果病人体内产生了一个热性的病灶和一个寒性的病灶,这两个病灶会交接而形成肝风,这种肝风就是贼风,被称为风邪。

所以,风又是指促使邪气生的气
 
一年四季,人体的生命力是周期性变化的。每个周期有四个阶段,分别叫做生长收藏。春生、夏长、秋收、冬藏。

在大自然,春季的风气使人体的生命力“生”。生的过程乃是“阳生阴长”。

在人体内存在着两个中心,一个中心是火,另一个中心是水。当然水是火与金对冲而产生的,这里抛开金,把水看做是一个中心。火与水对冲而产生风,风温煦整个人体,促使人体生。同样地,人体内还存在着各种细菌病毒,风气还会促使细菌病毒生。前者是正气,后者是邪气。邪气与正气时时刻刻对抗着。当邪气增强时正气就会减弱,正气增强时邪气就会减弱。

人体的正气的“生”取决于两个因素,一个是前面说的风气,另一个是人体的阴气。阴气好比是土壤中的肥料,风气好比是春风。春风既可以使植物生,也可以使病虫生。土壤中的肥料足则植物生长旺盛,则不惧怕病虫害。同样道理,人体的阴气足则正气旺盛,正气旺盛则不惧怕邪气。当人体的阴气虚弱时,正气就会虚弱,邪气就会增强,而增强的邪气被称为火邪,又叫做热邪。所以,阴虚则会生内热。内热在“生”的过程中被称为风。风邪达到强盛状态就叫做热邪,还没有达到强盛状态就叫做风邪。热邪好比是夏天,风邪好比是春天。

所以,阴虚既可以生风,也可以生热。反过来说,人体内有邪风或热邪,都证明人体有阴虚。风的特点是多动,热的特点是乱动。之所以产生风,乃是因为人体内出现了两个病灶中心,一个是寒性病灶,另一个是热性病灶。
 
作为邪气,风热湿燥寒可以这样下定义:多动叫做风,乱动叫做热,不动叫做寒,死肉叫做湿,无肉叫做燥
 
②什么是热

不要把风理解为空气流动,也不要把热理解为温度高。什么是风,什么是热呢?简单而便于理解地说,多动叫做风,乱动叫做热。风使人体生,热使人体长。生是人体的肉体和力气增加,长是人体的肉体和力气达到鼎盛状态。

我们都知道,儿童期的特点是多动,这是正常的生理特点。多动的效果是促使人体的肉体增加和体力增强。假如一个人在儿童期缺乏运动,那么他一辈子要么不长肉,要么长一身死肉。儿童期多动而长活肉,这叫做生。到壮年期肉体和力气都达到鼎盛状态,这就叫做长。

风使人体生,热使人体长。长之所以叫做长,是因为人体不能继续生。还能够继续生,这就叫做生。为什么人体生到某个程度即不再继续生呢?是因为多动到某个程度,继续多动便会表现为乱动。乱动叫做热。乱动导致人体消耗肉体和力气。也就是说,热使人体停止生。

所以,风使人体多动而生,热使人体乱动而长。联系到四季,春季使人体生,夏季使人体长。联系到一生,儿童期人体生,壮年期人体长。儿童期多动,壮年期乱动。有的人可能会说,说儿童期多动我认同,说壮年期乱动恐怕是不符合事实的吧?壮年期的特点是阴气虚弱了,少动还好一些,多动就会表现为乱动。虽然表面上看起来壮年期远不如儿童期多动,但是他们只要多动便是乱动,因为他们此时已经缺乏“精”。

为什么缺乏精,多动就会表现为乱动呢?这就好比一个国家。国家各类高精尖人才很多,那么它做什么都会做得合理,不会乱动。如果缺乏高精尖人才,除非少动作,一动作就是乱动。不动还好,一动就生乱,生乱就会进一步消耗高精尖人才。形成恶性循环。

所以,人的一生应该趁儿童期和青年期多动而锻炼,进入壮年期则失去了多动锻炼的机会。在阴精不虚的健康状态下可以炖动,在阴虚精不足的情况下必须少动,否则就加重阴虚内热。内热必消耗阴精,导致内热加重。所以,阴虚内热者需要使用寒凉药,使人体不动。不动则可以休养生息。

东方生风,南方生热。春季人体的生命力越来越旺盛,应该加强运动锻炼。到夏季则达到鼎盛状态,此时应该控制运动强度。这是一派观点。但是,《黄帝内经》却提倡夏季要作强化运动锻炼。这也有它的道理。为什么呢,因为春季运动是补,夏季运动是破。人体既需要补,也需要破。不破不立,这是古人普遍认同的哲学观点。那么按照《黄帝内经》的逻辑,人到壮年还是需要加强运动锻炼的。人在儿童期和青年期失去了运动锻炼的机会,然后就真的失去了运动锻炼的机会吗,事实上并不是。

所以,热对于人体是有生理价值的,并不是只能致病。

适当运动则生风,强化运动则生热。其实风和热都既是人体的正气,也是人体的邪气,就看在什么情况下进行。
 
东方生风。风生木,木生酸。南方生热。热生火,火生苦。


东方生风,南方生热
。风生火长。在大自然,风使各种生物生,火使各种生物长。生与长是两个不同的概念。譬如人体,从出生到青春期结束,处于生的状态。从青春期结束到壮年期结束,处于长的状态。后人越来越忽略这种不同,含糊其辞地把生与长混淆起来,笼统地叫做生长。各种生物也是如此,一生之中有生长收藏四个生命阶段。春风一吹,万物皆生。夏热一到,万物皆长。长就是不能继续生。为什么不能继续生呢,因为热气导致生物的生命活动产生乱象。

风生木,热生火。前面说清楚了什么是风,什么是热。这里需要搞清楚什么是木,什么是火。木,用西方医学的话来说就是有机物和原生质。火,用西方物理学的话来说就是具有很高动能的物质。动能可以有两种不同的表现形式,一种是推动物质运动,另一种是转化为热能。推动物质运动叫做做功,转化为热能是不做功。两种方式都会消耗动能。物质运动而不做功,意思就是乱动。木生火,这个很好理解,只要学过中学化学的都明白。木燃烧产生动能,此时的木被称为火。火释放热能,而热能之所以叫做热,是因为它不推动物质运动做功,而是导致物质乱动。什么是热?热就是物质乱动。什么是做功?做功就是推动物质作有意义的运动。所以火既可以产生热,也可以推动人体进行生命活动。后者对于人体来说一定是正气,前者对于人体来说既可以是正气也可以是邪气。譬如骨骼肌运动必定是木燃烧产生动能,此动能既可以推动骨骼肌运动而做功,也可以转化为热而导致人体乱动。不过需要注意的是,不要把乱动就理解为病理状态,它还有生理价值呢。这里说风生木,热生火,其实木与风和热与火都是互生的关系。什么是风?风推动物质运动,其实就是推动人体做功。风来自于木的燃烧。反过来看,木又来自于风。没有风,各种有机物和原生质如何能生呢。火生热,热也会生火。没有足够的热,木不能达到燃烧的温度。

木生酸,火生苦。酸乃指各种有机酸,而各种有机酸乃是木的基本结构单元。木分解产生各种有机酸。苦乃是泛指各种对人体有害的物质。木燃烧变成火,火燃烧过后的产物对于人体是有害的,必须及时消除或排泄出去。对人体有害的物质具有苦味。所以风的作用效果是产生酸,热的作用效果是产生苦。学过生物化学的都知道,生物化学反应有一个普遍规律叫做反馈抑制。木分解产生酸,酸反过来会抑制木分解反应,这叫做反馈抑制。木分解产生酸的过程会产生风,在病理状态下需要抑制木生风,如何抑制呢,利用反馈抑制原理,给病人添加有机酸。所以,肝风内动的治疗方法乃是使用酸味药。为什么酸味药可以平息肝风呢,道理就在这里。同样道理,当病人发生火热病时,使用苦味药可以反馈抑制火燃烧。这就是为什么苦味药有泻火清热作用的原理所在。
 
最后编辑:
③什么是湿
不要把湿看做是水分。就像不要把风看做是空气流动,不要把热看做是温度高,不要把寒看做是温度低,不要把燥看做是缺乏水分。因为这样是把风热湿燥寒这五个概念狭义化了。什么是湿?湿是指人体和一切生物体内的垃圾

人一生可以区分为四个阶段:生长收藏。就像一年可以区分为四季:春夏秋冬。譬如骨骼,从出生到青春期结束,骨骼处于“生”的状态。青春期结束后,生的状态结束,进入“长“的状态。所谓长,就是生着生长,突然就不生了,看上去维持现状。生的状态被称为青少年,长的状态被称为壮年。状年过后进入老年,骨骼开始骨质疏松。老年过后进入暮年,骨骼开始萎缩。暮年以死亡结束。老年处于“收“的状态,暮年处于“藏”的状态。青少年好比是春季,壮年好比是夏季,老年好比是秋季,暮年好比是冬季。春生、夏长、秋收、冬藏。

为什么生着生着突然就不生呢?是因为人体内产生了垃圾,也就是产生了湿。还没有产生湿则生,产生了湿则长,湿多了则收。收到一定程度则不收,叫做藏。暮年虽然骨骼萎缩了,但是总不会全部萎缩光,还会剩余相当多的骨质,所以称为藏。就像冬季各种动物会隐藏于洞穴里休眠,各种植物会留种埋藏在土壤中保存。有了藏,来年才能再生。

普通人一般把一年区分为四季,而医学家和哲学家则把一年区分为五季:春、夏、长夏、秋、冬。我们不要把五季在时间上看死了,五季的划分只是概念上的。之所以划分五季而不是四季,是为了便于理解和解释人体和一切生物为什么会生长收藏。为什么生着生着突然不生,为什么长着长着突然不长。为什么老天爷不把生物体全部收去,而是要留种。人体为什么会生,又为什么会死。为了理解和解释这些问题,古人就把一年区分为五季,把天之气区分为风热湿燥寒。为什么生?因为还没产生湿。为什么长(长就是停止生而维持现状)?因为产生了湿。为什么收?因为湿多了。为什么藏?因为湿不再增加。
 
婴儿和儿童的大便不如成年人的那么臭,婴儿和儿童的小便不如成年人的那么臊。为什么,因为婴儿和儿童的体内没有湿气,而成年人的体内很多湿气。

为什么会产生湿气?湿气是寒气与热气,风气与燥气相交而产生的。北方的寒气与南方的热气差别越大,东方的风气与西方的燥气差别越大,则湿气就会越强。南北相交,东西相交,在中央产生湿气。寒热相交,风燥相交,在脾胃产生湿气。湿气散布于全身,导致全身都有湿邪。湿邪阻碍人体的正气运行,导致人体衰老。好比是工厂,工厂生产会产生各种垃圾,垃圾会妨碍工厂生产。人体的生命活动受到妨碍而减慢,被称为寒,叫做阳虚。所以,湿证的八纲辨证属于寒证和阳虚。湿证的治疗方法乃是辛温助阳和苦温燥湿,不要轻易使用甘味补气法和酸味滋阴法。

为什么辛温和苦温可以治疗湿证呢?因为辛温可以增强阳气,阳气增强即可以处理各种垃圾。苦温可以捣烂各种垃圾,便于阳气处理之。为什么湿证不能轻易使用补气和补阴法呢?因为湿邪本身就是阴气生成的。阴气生成湿,阳气消灭湿。所以古人说“病痰饮者,当以温药和之“,道理就在这里。所谓温药,就是助阳气而不滋阴气的药物。
 
④什么是燥

燥与湿是相反的。湿是指人体内产生了很多垃圾,燥是指人体内什么都没有,连垃圾都不能生产。用普通人通俗的话说,燥病就是干不拉几的,不是指缺乏水分,而是指什么都没有。湿病是臃肿,燥病是干瘪。

什么是垃圾?垃圾并不是直接从外界摄入的,而是人体自己产生的。人体有各种合成代谢反应链条,会产生各种物质,有有用的,有没用的。有用的物质被称为筋,没用的物质被称为湿。湿,通俗地说就是垃圾。垃圾都是内生的,不是从外界直接摄入的。合成代谢反应链条,古人把它叫做阴气(分解代谢反应链条称为阳气)。所以,湿气乃是指生产垃圾的合成代谢反应链条,属于阴气。当人体的阴气很弱,有用的没用的物质都不能生产,这种病就叫做燥病,导致这种疾病的邪气叫做燥气(燥邪)。

阴气虚弱可以导致燥病,也可以导致风病和热病。一个人从阴阳平衡的健康状态而发生阴虚,首先并不是发生燥病,而是发生风病。风病加重就会演变为热病,热病加重演变为燥病。这种演变不是量变而是质变。风病和热病属于热病,燥病和寒病属于寒病。湿病也是寒病。热病是阴虚,寒病是阳虚,燥病是阴阳俱虚,湿病是阳虚而阴不虚。

人体有合成代谢反应链条,也有分解代谢反应链条,如果这两个链条处于平衡状态,就会产生又用的筋,不会产生没有的湿。如果分解代谢反应链条慢,合成代谢反应链条快,这叫做阳虚而阴不虚,就会产生许多垃圾,引起湿病。如果分解代谢反应链条快,合成代谢反应链条慢,这叫做阴虚阳亢,引起的病叫做热病。热病导致阴虚加重,就会导致阳气也减弱,则阴阳俱虚弱,引起的病被称为燥病。热病可以进一步区分为二,重者是热病,轻者是风病。所以热病和风病都是阴虚阳亢。

总而言之,燥病是阴阳俱虚弱,阴虚而不能产生有形之物(有用的没用的都不能产生),阳虚而缺乏活力。在外表现是干瘪而无活力。燥邪就是指导致阴阳俱虚弱的邪气。
 
⑤什么是寒

南方生热,北方生寒。我们不可以把寒理解为温度低,热理解为温度高。根据温度区别来理解寒热温凉,以此来区别东南西北,这是最最初期人们研究宇宙、生物和人体的基本方法,这种基本方法至今并没有废除,但是它不能使人们的认识深入下去。为了让理解深入下去,就发展为风热湿燥寒五气学说。

需要把寒与燥区分清楚。最最初期,人们认为西方是凉的,北方是寒的,东方是温的,南方是热的。这是仅仅以温度不同来划分的。而风热湿燥寒并不是以温度不同来划分的。所以,风并不是对应于温,燥不是对应于凉。寒也不是温度最低,热也不是温度最高。燥是指人体的气越来越虚弱,而寒是指人体的气虚弱到某个程度时,处于最虚弱的状态,不再继续虚弱下去。也就是说,实际情况是,当人体的气虚弱到一定程度时,不会再虚弱下去,而是维持某一个低水平。这个低水平就是寒。譬如冬眠动物尤其如此。为什么会这样呢?因为凉意味着不寒,不寒则不能冬眠,不能冬眠意味着还会继续虚弱下去。而一旦凉到寒的程度,反而可以阻止继续虚弱。器官冰冻保存就是这个道理,而当今的器官冰冻保存技术反过来证明了两千多年前中国古人的风热湿燥寒理论是正确的。就是说,凉与寒的确是有区别的,并不是简单的温度高低差别。温与热的区别也不是简单的温度高低,也是有本质的不同的。于是,古人把温叫做风,把热还叫做热。把凉叫做燥,把寒还叫做寒。

从外表上区别,燥是使人体越来越干瘪,寒是使人体肿胀。《黄帝内经》说“寒伤形,形伤肿”。即寒导致人体肿胀,而不是干瘪。
 
东方生风,南方生热,中央生湿,西方生燥,北方生寒

地球有一个生物圈。各种生物,《黄帝内经》称之为“万物”,生活于生物圈。生物圈具有方位性,区分为东南中西北五方,每方产生一个气,分别叫做风热湿燥寒,称为五气。五气共同作用于万物,使万物在生物圈中生存下去,并且呈现为五季的节律性。这五季分别叫做:春、夏、长夏、秋、冬。于是就表现为春生,夏长,秋收,冬藏。

没有阳生就没有阴长,没有阳杀就没有阴藏。道理很简单,如果只有生而没有长,意味着万物的活力和肉体一直增强增大,那么地球生物圈如何能装得下呢。有长就意味着有生,就好比说有坏就意味着有好,这是哲学原理。反过来说,有生也意味着有长。生是增大,长是增大到不能继续增大。所以没有生就没有长。生是因,长是果。万物为什么会生呢,是因为有阴阳平衡,并且阳生阴长。这种阴阳平衡并且阳生阴长的状态,古人把它叫做风。风气产生于春季,产生于东方。相比之下,虽然阴阳也是平衡的,但是不能阳生阴长,而是阴阳皆在最低位处于平衡状态,这就叫做阳杀阴藏。西方人把这种状态叫做冬眠,中国古人把它叫做藏。为什么会藏呢,是因为寒气作用的结果。寒气产生于冬季,产生于北方。

东方阳生,南方阴长,西方阳杀,北方阴藏。为什么会这样呢,是因为东方生风,南方生热,西方生燥,北方生寒。为什么生过后必长,长过后必杀,杀过后必藏呢,是因为中央生湿,也就是说会产生各种垃圾,妨碍物质运动的规律性。为什么中央会生湿呢,是因为寒与热,风与燥相交。

其实整个宇宙也是如此。天体运动也有风热湿燥寒的节律周期性。
 
风伤筋,燥胜风。酸伤筋,辛胜酸。

风,是使人体“生”的气,它产生于东方和春季。燥,是使人体“灭”的气,它产生于西方和秋季。风与燥是相反的,它们会相互抵消。所以,如果风气太强了可以用燥气来抑制,燥气太强了可以用风气来抑制。风气太强了,人体的筋会受到损伤,此时可以增强人体的燥气来治疗。如何增强燥气呢,使用辛味药。为什么呢,因为风伤筋是通过酸味来导致的,而辛味对抗酸味。需要请注意的是,这里说的风伤筋,不是指肝风内动证,而是指肌肉乏力性疾病。风气本来是生筋的,而风气生筋生过头了就会产生湿,湿导致肌肉乏力。于是就用辛味来治疗。为什么风气太强了会生湿呢,因为风气是通过酸味起作用的。因为风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋。然后筋产生力气。《黄帝内经》说“味过于酸,肝气以津,脾气乃绝”,说的就是这个意思。脾气乃绝了,也就是肌肉臃肿却乏力,可以用辛味来治疗。脾气乃绝,表现为筋乏力。

不可以把“风伤筋“理解为肝风内动,肝风内动是不可以使用辛味药的,而是反过来要使用酸味药。肝风内动乃是阴虚生风,风伤筋乃是阴盛而气不足,因为阴气盛会抑制阳气。阳气不足就会表现为肌肉乏力(肌肉被称为筋)。而肝风内动是反过来,肌肉不是乏力,而是对抗性持续性收缩,不需要它收缩它也要收缩。怎么办呢,用酸味来治疗。

“风伤筋“是金气不足而不能克木,导致风气太过。风气太过而导致脾气乃绝。于是需要使用辛味药增强金气。肝风内动是肾水不足,水不能克火,火气生热,热气推动肌肉胡乱收缩。于是需要滋补肾水,也就是用酸味治疗,叫做平抑肝阳。

细心的人可能会说,不是说“风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋”么,这明明是酸生筋,怎么又说“酸伤筋“呢。适量的酸味是生筋的,酸味过头则伤筋。原文说的是味过于酸的情况,应该用辛味治疗。酸味过头会产生湿,湿气导致筋乏力。这种筋乏力不是筋萎缩,而是筋臃肿。
 
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