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原创首发 《黄帝内经》学习:肝木风酸筋

涂医生

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2021/09/02
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江西省南昌市莲塘镇
《黄帝内经》学习:肝木风酸筋

【原文】
东方生风。风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心。肝主目。其在天为玄,在人为道,在地为化。化生五味,道生智,玄生神。……,在志为怒。怒伤肝,悲胜怒。风伤筋,燥胜风。酸伤筋,辛胜酸。

【理解】
① “东方生风。风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心”。

“东方生风”,这句话给我们定义了什么是“风”,风这个名词不能根据我们今天的意思来理解。今天我们理解的风,东南体北都可以生风,不光是东方可以生风。北风是寒的,南风是热的,西风是凉的,东风是温的。所以,《黄帝内经》所说的风就是指东风所具有的温之气。“南方生热”,“西方生燥”,“北方生寒”,这热燥寒之气都是由风所带来的,但是这些风不是《黄帝内经》说的风。所谓风,就是指温气,寒热温凉四气之一的温被称为风。四气是阴阳四种对比关系的高度能量化的东西。由于高度能量化,因此它们最容易在宇宙中流动。它们最容易流动,故而称为气。气有四种,寒热温凉,其中的温就是风,风是温的另一个说法。古人认识宇宙有一个从简到繁的过程,四气之说应该是早期的说法,以后才有“风寒暑湿燥火“六气之说。

“风生木”。这句话与“热生火”结合起来看则容易理解。寒热凉都不能生木,唯有温可以生木,这是事实。由此可以逻辑推理,知道木质是温的。什么是温?温是阴阳五个对比关系之中的一个。五个对比关系是:纯阳、纯阴、阳多阴少、阴多阳少、阴阳相等。温就是阳多阴少,木就是阳多阴少,肝就是阳多阴少。用今天的话说,温就是少量释放热气,当然它不是吸收热气。吸收热气是寒凉,大量释放热气是热。温生木,热生火,事实如此。

“木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心”。前面两句话与这四句话形成逻辑链条,这四句话本身也形成逻辑链条。东方之气是温的,温被称为风,风产生木,木产生酸,酸产生肝,肝产生筋,筋产生心。这里主要是需要搞清楚什么是筋。筋,不能按照当今西医解剖学中的意思来理解。筋乃指很有强度而且能够发力的肉体,也就是骨骼肌、平滑肌、心肌。肌与筋应该反过来,筋是指肌,肌是指筋。酸是五味之一。五味之所以使人体产热五种不同味道,是因为它们的阴阳对比关系不同。纯阴、纯阳,阴阳相等、阳多阴少、阴多阳少。酸是阳多阴少。木之所以为木,是因为它能够产生酸。木为什么能够产生酸呢,因为木就是由酸构成的。酸,用西方生物化学的话来说就是泛指各种有机酸。酸,在宇宙中产生木,在人体内产生肝。

肝生筋,筋生心。前面说了,筋是指肌肉。肌肉有没有力气取决于肝。这里需要注意,肌肉有没有力气不是取决于脾。筋可以理解为肌肉,更应该理解为肌肉中产生动力的微细结构。筋产生动力需要消耗酸,就像汽车发动机产生动力需要消耗汽油。肝产生酸,酸产生火,火在心的支配下产生君火,君火产生神明。在心的支配之余就会在肝内产生相火,相火被称为风,又叫做肝风。相火还会作为筋的动力使用,使肌肉发力。

② “其在天为玄,在人为道,在地为化。化生五味,道生智,玄生神。……,在志为怒。怒伤肝,悲胜怒”。

肝木风酸筋这一套直接关联的东西,“在天为玄,在人为道,在地为化”。玄,黑色,看不清的意思。为什么看不清呢,因为非常非常细微,属于微观世界的东西。火土金水都看得清,唯独风木是看不清的。可见所谓的木,还不能简单地理解为植物的大体结构,而是指构成植物的微细结构。风与木,风是指气,木是指质,都看不清。微热为风看不见,热甚生火则看得见。所以风木在宇宙中是看不清的东西。风这个东西最玄妙,它在人体内可以产生“道“,在地面上可以产生“化”。什么是道?道是指阴阳运动变化的普遍规律,这个普遍规律在人体内表现为神明,在大地上则表现为产生新的东西。什么是化?《黄帝内经》说“物生谓之化”。理解到此,则“化生五味,道生智,玄生神”就好理解了。风在大地上产生酸苦甘辛咸五类不同的微观物质。不要理解为风只产生酸,苦甘辛咸的产生都与风有间接的关系。道生智,智是明的别称。心主神明,神与明并不是一个概念。明是指人的智慧,神是指人的生命活动的微妙性。《黄帝内经》说“阴阳不测谓之神”。

风“在志为怒。怒伤肝,悲胜怒”。什么是志?《黄帝内经》说“忆之所存谓之志”,志就是指把过往经历记录下来。人体有志的能力,其实各种生物都有志,每个细胞也有志。过往经历可以区分为怒、喜、思、悲、恐五类,这五类也是根据阴阳对比关系而定的。其中的怒对应肝。怒是阳多阴少,为相火。喜是纯阳,为君火。发怒就是动肝火,动肝火会损伤肝。肝受到愤怒损伤怎么办呢,悲胜怒,让人感觉悲即可以控制人的怒气。譬如当年南斯拉夫使馆被轰炸,很多人非常愤怒,怎么平息愤怒的,故意大力渲染被炸死的两个记者导致的悲伤。

③ “风伤筋,燥胜风。酸伤筋,辛胜酸”。风伤筋,最常见并且最容易说明问题的是脑中风。筋是指肌肉,脑中风就是风伤筋,导致瘫痪。如何治疗?燥胜风。如何产生燥?治以辛凉。为什么辛凉可以对抗风?风气温,故治以凉。肝气酸,故治以辛。温与凉对等而相反,酸与辛对等而相反。
 
东方生风,风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心。肝主目。其在天为玄,在人为道,在地为化。化生五味,道生智,玄生神。神在天为风,在地为木,在体为筋,在藏为肝,在色为苍,在音为角,在声为呼,在变动为握,在窍为目,在味为酸,在志为怒。怒伤肝,悲胜怒。风伤筋,燥胜风。酸伤筋,辛胜酸。
 
木生酸,酸生肝

【酸】指有机酸。植物肉体和人的肉体的最基本的化学成分是有机酸。氨基酸、脂肪酸、核酸、丙酮酸、α-酮戊二酸、柠檬酸、苹果酸、琥珀酸,等等,它们都是植物和人体的最基本的化学成分。
【木】指的是肉体。木是由酸搭建起来的。搭建起来是木,拆开来是酸。

了解了上述事实,就明白木生酸是什么意思。实际情况,既是木生酸,也是酸生木。

【肝】指人体内产生酸,搭建木的功能系统。准确地说,肝胆系统是人体内产生酸,搭建木的功能系统。肝是藏,藏是阴,阴是起搭建作用。胆是府,府是阳,阳是起分拆作用。肝是指肉体,即搭建肉体的肉体。

“肝生筋,筋生心”

【筋】指的是肌肉,即肉体中能够发力的成分,譬如肌丝、肌原纤维。肝生筋,说的其实是肝胆系统生筋。肝产生筋的形体,胆产生筋的动力。动力的来源是火。

【心】指人体产生神明的藏。神明的物理本质是阳气,阳气来源于火,火来源于心。说筋生心,意思是把筋的概念扩大。本来筋指的是肌肉即可以发出机械力的肉体,在这里把筋延伸为人体内一切可以发力的肉体。譬如脑子思维、胃肠道消化吸收、免疫细胞的免疫作用都是由筋来承担的。在心火的作用下,肌肉才能运动、脑子才能思维、胃肠道才能消化吸收、免疫细胞才能免疫。而这些作用,古人把它叫做神明。

产生神明的火叫做君火,它的来源是心。除此之外,人体内还有相火,它的作用不是产生神明,而是表现为邪火,干扰君火。相火的来源是肝胆系统。

心控制相火,则使相火产生神明。而相火来源于肝,所以古人认为是肝生心,而不是心生肝。但是,其实心与肝是互生的关系,因为构建肉体,即构建肝木是需要依靠心的神明来支配的。如果没有神明,则肉体构建肉体就会出错。
 
“肝主目”

实际上肝不仅仅主目。难道耳朵的听力、鼻子的溴力、舌头的味觉就不是由肝来决定的吗,难道脑子的逻辑思维与肝无关吗?难道这些仅仅是由肝决定的,没有被心决定吗?那么为什么说肝主目呢?因为眼睛的视力减弱最灵敏地反映肝是不是衰弱了。就是说,在人体衰老过程中,视力减弱才精确地反映肝在衰弱。

肝生心,人的衰老必首先从肝开始,然后心衰老。先视力减弱,然后再出现脑子的反映迟钝,人的智力下降。
 
“其在天为玄,在人为道,在地为化。化生五味,道生智,玄生神”。

“其”字指风。风在天为玄,在人为道,在地为化。

玄,看不清。这里是指看不清的东西。风是天之气,它是看不清的。化,产生的意思。天上的风使地下的物质产生各种生物。化是指化生万物,万物泛指各种生物。风是指天上的温暖之气(不是热气,热气是指比温暖更热的气),它促使地下产生各种生物。风在人为道,即人体的阴阳运动变化的普遍规律是由温暖之气形成的,也就是说,人的生命是温暖产生的,而不是寒凉产生的,也不是热产生的。温暖是什么状态呢,就是人体的最适温度,这个温度使人体很容易维持在摄氏36.2~37.2度的体温。一般认为人体的最适温度是摄氏25度。就是说,风是指摄氏25度的气。当然,其实不同的生物有不同的最适温度。所以,风就是指生物的最适温度。

风“在地为化“。春季气温从冬季的寒冷逐渐升高,越来越接近生物的最适温度,也就是说风气越来越增多。于是万物以荣,风生木。这叫做风“在地为化”。化什么呢,“化生五味”,酸苦甘辛咸。

风“在人为道”。道是指事物运动变化的普遍规律,这个规律在人体内表现为神明。人体为什么能够表现为神明呢,是因为风的作用,也就是外界环境的温度为最适温度。当然也是因为人体有最适温度,其它各种生物都有最适温度。为什么风在石头不会为道呢,因为石头没有最适温度。

风“在天为玄“。玄,看不清的事物。事物,即事和物。在天上有很多很多看不清的事和物。怎么看不清呢,它们的运动变化过程看不清,难于琢磨。但是这种看不清却又是看得清的,那就是它会产生看得清的道。为什么会产生看得清的道呢,就好比人体,人体是有道的(这个道,譬如总是生老病死,总是从弱到强,然后又转弱,概不例外),道是看得清的,而人体的运动变化过程是看不清的。同样道理,天也是有道的。所以古人说,玄之又玄,众妙之门。

“道生智,玄生神”。什么是智?《黄帝内经》说:“心有所忆谓之意,意之所存谓之志,因志而存变谓之思,因思而远慕谓之虑,因虑而处物谓之智”。简单说,智是指生物与环境相处的本事,这种本事又被称为明。生物凭什么与环境相处,凭道。凭什么有道,凭神明。凭什么产生神明,凭风,也就是凭最适温度。

所以,上述原文告诉我们,生物和人之所以产生神明,最基本的条件是处于最适温度。离开最适温度,人就会失去神明,即失去生命。
 
最后编辑:
“神在天为风,在地为木,在体为筋,在藏为肝,在色为苍,在音为角,在声为呼,在变动为握,在窍为目,在味为酸,在志为怒”。

这段话之前的一段话说了,风在人产生神明。这段话则指出神明在人体会产生哪些东西。

神明不仅存在于人体,也存在于宇宙。这类似于西方的神学的观点。但是其实中国古人说的神明,与西方神学的神明有本质的区别。西方神学是认为宇宙是神创造的,神存在于宇宙之外。而中国古人说的神是宇宙本身的一个成分,它存在于宇宙之内。在西方人看来,宇宙好比是泥巴捏成的人,而神是捏泥巴的小孩。中国古人则认为,捏泥巴的小孩就是泥巴自己。所以中国古人认为神在“天为风,在地为木,在人体为筋,在藏为肝”。神作用于天,作用于地,作用于人体,也作用于人体的一切肉体而产生肝和筋。联系前面说的,这些作用是风发挥的,而这里说的是这些作用是神发挥的。那么意思是说,神是风产生酸,也就是合适的温度产生的。不仅在人体是这样,在宇宙也是如此。宇宙有风,人体也有。宇宙有神,人体也有。人体有肝有筋有风有酸有怒有目有呼有握有苍有角,宇宙也有。人就是一个宇宙。
 
风和神“在音为角,在声为呼

这里需要区分声与音。声是指机械振动,音是机械振动表达的信息。“听话听音”,不能说听话听声。说听话听声,这是说废话,听话哪有不听声的呢。“超声波”,不能说超音波。这是因为超声波是指机械振动的频率高,而不是它带来什么乐感。音是可以带来越感的。“声带发声”,不能说声带发音,因为声带发出来的是机械振动,而不是发出来信息和乐感。“音乐”,不能说声乐。这是因为乐来自于音,而不是来自于声。“噪声”,不能说噪音。这是因为既然声表达出来乐感,它就是音。它不能表达出来乐感,才是噪声。

明白了声与音的区别,再来理解原文。

风是声,神是音。风产生呼声,神产生角音。呼声和角音都是出气,而不是入气。阳气出,阴气入。所以肝风为阳,而不是阴。神明为阳,而不是阴。
 
风和神“在变动为握,在窍为目,在味为酸,在志为怒”。

“在变动为握”。风和神都是阳,而不是阴。风是阳气产生的热气。神是阳气表达出来的生命活动,也是热气推动的活动。热气推动两个器官运动,两个器官运动相协调才能产生神。譬如说人的手握东西,一定是相互对抗的两块肌肉协调运动,一块收缩,另一块松弛。既不能两块肌肉都收缩,也不能两块肌肉都松弛。在风的推动下肌肉收缩。外神的支配下两块肌肉协调运动,于是就形成握这个生命活动。同样道理,眼睛看东西这是如此。所以风和神在窍为目。有人会说,耳朵听、鼻子闻、舌头尝不是如此吗,当然也是。只是肝风损害神,最先损害的是视力。

“在味为酸,在志为怒”。心使火产生神,神吸收热气。肝使火产生热,热使人体的肉体(即木)分解产生酸,酸分解产生热气。所以心神会控制人体产热,而肝风会增强人体产热。当人体产热超过生理需要时就会发怒而大动肝火,不大动肝火就不能发泄其热。
 
“怒伤肝,悲胜怒”

怒气是肝风刺激之下产生的,反过来怒气又会伤肝,也就是激发肝风。肝被伤则更加脆弱,更加容易发怒,就会形成恶性循环。所以肝风发怒必须控制。控制肝风有两个办法,一个办法是让病人发怒,把肝风发泄出来。另一个办法是用悲痛来抑制它。
 
风伤筋,燥胜风。酸伤筋,辛胜酸”。

这段话是给我们指出用药物治疗肝风的办法。前面讨论了治疗肝风发怒的非用药办法,让病人发怒和用悲痛来抑制它,这都是急治其标,还需要缓图其本,那就是用药物治疗。

“风伤筋,燥胜风“。风是微热之气,筋是指能发力的肌肉,和类似于肌肉即能够做功的肉体,譬如目中也有筋,视神经细胞也有筋。风会分解筋,筋被分解又会增强风气,形成恶性循环,必须打破恶性循环。如何打破呢,当然是用凉药。因为风是微热,燥是微寒,用微寒对付微热。所以治疗肝风必用凉药。

“酸伤筋,辛胜酸”。酸为什么会伤筋呢,意思是说筋分解产生酸,凡是使人体产生酸的药物都是伤筋的。而辛味是抑制人体产生酸的。所以说辛胜酸。

那么我们就应该知道,用辛凉药可以治疗肝风。

人体的风都来源于肝,内风外风都是如此。内风是肝本身受伤而产生风,它是慢性疾病。外风是外来致病因素促使肝产生风,它是急性疾病。两种情况都是用辛凉药治疗。这就是为什么辛凉解表法治疗外感风热表证的道理所在。譬如用薄荷和葛根。
 
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