中医有几千年的历史，至今仍服务于临床，原因就在于良好的疗效。在“非典”和“新冠”疫情期间，中医药做出了很大的贡献，有目共睹。近些年来世界各地兴起中医热，很多国家的留学生到中国学习中医，或者在当地兴办中医教育，中医正在全球范围快速地传播。世界卫生组织(WH0)在20世纪70年代后期就承认了中医的医疗价值，并在全球范围内予以大力推广。
但也有很大一部分人不相信中医、排斥中医，特别有很多年轻人，在现代科学思维的主导下，认为中医理论接近玄学，什么阴阳、五行、六经，枯燥难懂，不好理解，最关键的是，中医理论与人体的生理、病理本来面目相去甚远，看上去就不科学。但是这样“不科学”的理论还是有的，比如，牛顿力学是科学吗？在爱因斯坦提出了相对论以后，相对论更为接近宇宙的真实，它很好的兼容了牛顿力学，牛顿力学变成了爱因斯坦相对论在宏观低速下的一个近似。按理说，牛顿力学已经“不科学”了，它与宇宙的本来面目不一样了，那为什么我们没有抛弃掉它呢？因为在宏观、低速、弱引力的情况下，牛顿力学是相当准确的，而我们的生活环境正好是低速宏观环境，牛顿力学就可以解决我们大部分的问题。不但学校在教，而且在工程技术上，绝大多数也还在用。同理中医药理论作为解释人体病理生理的一套理论，它与人体、天然药物的真实本来面目可能不同，但是它得出的结论——良好的治疗效果——是正确的，就不妨碍我们应用它。
另外也有人盲目质疑中医的治疗效果，把中医和传统武术相提并论，认为都是花拳绣腿，没有一个真正能“打”的，治疗效果只有在随机双盲对照实验下来验证。我认为这种验证当然可以，只是这个实验设计有些难度：医生对病人辨证论治以后，随机“双盲”将一半病人的方药替换成安慰剂。哪个患者服用了真正的药物，哪个患者服用了“高仿”的安慰剂，患者不知道，医生也不知道。而安慰剂的组成成分，值得商榷，既要有中药汤剂的气味、质地、味道，又要没有治疗作用、对人体没有影响。这样的安慰剂可不容易制作。盲法在实施时是不容易成功的，因为试验者很擅长分辨真药和高仿的安慰剂。别说中医的传统剂型“汤剂”，就是现代剂型“片剂、胶囊剂”，在制作成安慰剂时，据统计，也会被很大一部分病人发现，从而影响整个实验的准确性。他们发现安慰剂的一个主要原因，就是药物的副作用，真正的药物容易产生副作用，而高仿的安慰剂是没有任何副作用的。随机双盲对照实验如果能设计的比较完美，我相信会有很多中医医家愿意参加这样的实验的。
中医形成于几千年前的中国古代，古人用朴素的唯物主义来解释自然、社会以及人体，对世间万物进行归类、抽象，用取象比类的方法来理解世界，用阴阳来描绘一切对立统一的事物，根据万物的特点和性质，把万物分为五类：金、木、水、火、土，也就是“五行学说”，这也是中国古人的世界观和方法论。古人在医学领域，也用这些学说来描绘和说明人体的各种病理、生理状态。比如中医经典著作《黄帝内经》，假借黄帝与岐伯、雷公的问答，来阐述人体的病理生理、诊断及治疗等。由于历史的局限，古代朴素唯物主义存在着直观性、猜测性的缺陷，缺乏科学的推理过程。而现代社会，是使用“还原论”的方法来研究理解世界万物的。(还原论方法是经典科学方法的内核，将高层的、复杂的对象分解为较低层的、简单的对象来处理。比如把物质分解为基本的分子、原子。)当然也使用“还原论”的方法来研究理解人体，所以说现代医学是根植在现代科学技术之上的，使用物理的、化学的手段来研究人体、治疗疾病。医生通过x线、核磁共振、超声波和各种化学试验来检验人体的病理状态，通过各种化学药品、先进的物理疗法和各种手术来治疗疾病。社会在发展，科学在进步，建立在古代科学基础上的中医学，越来越不能被现代人所理解和认可。
随着人类社会的持续发展，人们生活水平不断的提高，对医疗保健提出了更高的要求，现代医学也显现出它的局限性，世界各地的人们，纷纷探寻各种替补疗法，中医作为一种有效的、安全的、群众基础广泛的传统医学，也受到全世界的重视。但同很多国家的传统医学一样，虽然有治疗效果 ，但基础理论不完善，很难被理解 ，或证据不充分、“不科学”，而正在慢慢消失。所以，发展中医基础理论，是中医与时俱进的关键，是中西医真正“结合”的基础。
我学习中医、运用中医二十余年里，总想把一些中医理论，变成自己和患者能很好理解的理论，于是总结了一些心得，把它写出来，提供给对中医有兴趣的朋友来参考。
我认为，在古代，自然科学知识匮乏，古人仿照自然，把人体的生理和病理归类、类比，创造出中医理论，来解释人体，指导临床。但是随着科学文化水平的逐渐提高，中医理论应该与时俱进，逐渐淡化某些“玄妙“的理论，比如“五行学说”，有些人机械地运用它，把它当做公式，来推算、指导临床。更有甚者把五行学说与周易八卦结合起来，玄而又玄，自以为发展了中医，其实是葬送了中医，使得中医理论严重脱离群众的普遍认知。用这些理论解释经典，左右逢源，自我陶醉。以这些理论来指导临床，无异于是使用古代的“工具”来解决现代问题，而且有些人非常膜拜这种原始的“工具”，好像理解了这些原始理论，就能理解天人合一的意境，就能参透宇宙的真理。因为这些理论不是一般人所能理解的，这就让他们感觉自己很是“高、大、上”，是“国学大师”，是“世外高人”。
中医理论的形成，不是哪一个“医祖”从头设计出来的，没有蓝图，没有大纲，而是一点一点演化出来的，某个医家，创新了某方面的理论，那么后人就把这个学说添加到中医理论里面去，所以中医理论是堆砌出来的，是你加一砖我添一瓦而来的，所以中医理论有前后矛盾的地方，有错误的地方，也有冗余的地方。这个就如人体的进化，也是一代一代堆砌而来，今天看来，人体有很多不合理的结构，比如，咽喉，我们进食和呼吸都用同一套通道，这是人类因卡呛致死的主要原因。进化为了使人类能够发出复杂的声音，能够进行语音交流，会让气管与食管相距较近，就容易发生卡呛，而其它哺乳动物因为不用语言，则食管与气管相距较远，不容易发生食物走错路的可能。再比如，人类进化到了直立行走时期，可人类生理还没跟上，颈椎，胸腰椎受力过大，容易出毛病，也由于直立行走，使人类容易得下肢静脉曲张和痔疮。而人体的冗余，最明显的就是盲肠了，除了一定的免疫功能之外，基本作用就是是人得阑尾炎。还有智齿，除了发炎疼痛以外，没有什么作用。同理，中医理论，也是如此。虽然人体的进化所引起的缺陷，我们改变不了，但是中医理论我们应该能够整理修剪一番的。
自古就有崇古薄今的人，他们认为人类的美好时代在古代，不管是道德还是文化都是最好的，对于古代经典，奉为圭臬，不敢越雷池一步，否则就是离经叛道。这样的人在旧中国比比皆是，他们是造成中国近二、三百年落后局面的原因之一，也是造成中国封建社会长时间存在的原因之一。他们因循守旧，尊崇古法，蔑视创新。同样对于中医经典，比如《伤寒杂病论》，古代出现汗牛充栋的释义和考据，古代医家就是临床上有了自己的观点和发现，也要小心翼翼地在经典的字里行间寻找证据，以免让人觉得是标新立异，不尊圣贤。
在中医基础理论中，比如六淫中“风邪”的概念，中医认为：风邪致病，易于伤人上部，易犯肌表、肺部等阳位。而笔者更愿意把“风邪”简单化理解，风能带走人体的热量，可以说风是弱一点的寒，所以把它归为寒邪，同样“寒邪”也易犯肌表、肺部等阳位，与“风邪”没有明显区别。中医认为：“风邪”其性开泄，具有疏通、透泄之性，故风邪侵袭肌表，使肌腠疏松，汗孔开张，而出现汗出、恶风等症状。其对应的是《伤寒论》的桂枝汤证，因医圣张仲景把桂枝汤证定为“太阳中风证”，其后中医理论逐渐发展，后人不敢质疑医圣，只好把“风邪”的“性质”增加，来解释桂枝汤证，此证其实质是阴阳两虚之人感受轻微寒邪，出现汗出、恶寒。中医认为：风善行数变，“善行”是指风邪其致病有病位游移，行无定处的特性。“数变”是指风邪所导致的疾病一般都具有发病急、变化多、传变快等特征。其对应疾病一般为风疹、荨麻疹、四肢关节游走性疼痛等，或是脑卒中等涉及大脑神经系统疾病，其实在这方面“风邪”这个性质地引入是对应治法中的“祛风”法，也就是发汗的方法，以上这些疾病在治疗时，或主或次都要用到发汗解表的方法。(有些神经系统疾病为什么要用发汗的方法治疗，简单的说，神经系统和皮肤共同生发于外胚层，共同负责隔离外环境、对外环境的变化作出反应。在临床中也发现，一些皮肤疾病和一些神经系统疾病，有着相同的脉象，都可以用发汗解表的方法治疗。)
一些涉及神经系统疾病被认为是“外感风邪”所致(比如面神经炎、感冒高热抽搐、轻度脑血栓等)，治疗可以用发汗解表的方法治疗，这些观点被认可以后，随着时间的推移，对于用“外风”无法解释的神经系统疾病，由于这类神经系统疾病符合发病急、变化多、传变快的“风邪”的性质，但又不是由外邪所致，便又引入了“内风”这个概念，比如高血压脑出血、癫痫、帕金森症等引起的症状。治疗时发汗解表的方法就不管用了，为了治疗这些疾病的“内风”证，而采用一些抑制神经和调节血管活性物质等的药物来治疗，中医把这类药物称“潜阳息风”类药物。那么，现在我们能解释这些病因病机了，就应该渐渐淡化某些概念，使大众和后学者更易接受中医理论。
当然我也不主张“废医存药”，也就是废除中医理论，只保留中药。中医现代化可不应该这样搞，这只是舍本逐末，中医临床只能在中医理论的指导下进行，才能保证疗效，否则中医不会长久的。辩证论治是中医的灵魂，特别是“六经辨证”更是提纲挈领，执简驭繁。而脉诊是中医的瑰宝，很多慢性病，疑难杂症主要靠脉诊来定性，所以临床上坚持中医思维，是保证中医还是“中医”的关键。
但也有很大一部分人不相信中医、排斥中医，特别有很多年轻人，在现代科学思维的主导下，认为中医理论接近玄学，什么阴阳、五行、六经，枯燥难懂，不好理解，最关键的是，中医理论与人体的生理、病理本来面目相去甚远，看上去就不科学。但是这样“不科学”的理论还是有的，比如，牛顿力学是科学吗？在爱因斯坦提出了相对论以后，相对论更为接近宇宙的真实，它很好的兼容了牛顿力学，牛顿力学变成了爱因斯坦相对论在宏观低速下的一个近似。按理说，牛顿力学已经“不科学”了，它与宇宙的本来面目不一样了，那为什么我们没有抛弃掉它呢？因为在宏观、低速、弱引力的情况下，牛顿力学是相当准确的，而我们的生活环境正好是低速宏观环境，牛顿力学就可以解决我们大部分的问题。不但学校在教，而且在工程技术上，绝大多数也还在用。同理中医药理论作为解释人体病理生理的一套理论，它与人体、天然药物的真实本来面目可能不同，但是它得出的结论——良好的治疗效果——是正确的，就不妨碍我们应用它。
另外也有人盲目质疑中医的治疗效果，把中医和传统武术相提并论，认为都是花拳绣腿，没有一个真正能“打”的，治疗效果只有在随机双盲对照实验下来验证。我认为这种验证当然可以，只是这个实验设计有些难度：医生对病人辨证论治以后，随机“双盲”将一半病人的方药替换成安慰剂。哪个患者服用了真正的药物，哪个患者服用了“高仿”的安慰剂，患者不知道，医生也不知道。而安慰剂的组成成分，值得商榷，既要有中药汤剂的气味、质地、味道，又要没有治疗作用、对人体没有影响。这样的安慰剂可不容易制作。盲法在实施时是不容易成功的，因为试验者很擅长分辨真药和高仿的安慰剂。别说中医的传统剂型“汤剂”，就是现代剂型“片剂、胶囊剂”，在制作成安慰剂时，据统计，也会被很大一部分病人发现，从而影响整个实验的准确性。他们发现安慰剂的一个主要原因，就是药物的副作用，真正的药物容易产生副作用，而高仿的安慰剂是没有任何副作用的。随机双盲对照实验如果能设计的比较完美，我相信会有很多中医医家愿意参加这样的实验的。
中医形成于几千年前的中国古代，古人用朴素的唯物主义来解释自然、社会以及人体，对世间万物进行归类、抽象，用取象比类的方法来理解世界，用阴阳来描绘一切对立统一的事物，根据万物的特点和性质，把万物分为五类：金、木、水、火、土，也就是“五行学说”，这也是中国古人的世界观和方法论。古人在医学领域，也用这些学说来描绘和说明人体的各种病理、生理状态。比如中医经典著作《黄帝内经》，假借黄帝与岐伯、雷公的问答，来阐述人体的病理生理、诊断及治疗等。由于历史的局限，古代朴素唯物主义存在着直观性、猜测性的缺陷，缺乏科学的推理过程。而现代社会，是使用“还原论”的方法来研究理解世界万物的。(还原论方法是经典科学方法的内核，将高层的、复杂的对象分解为较低层的、简单的对象来处理。比如把物质分解为基本的分子、原子。)当然也使用“还原论”的方法来研究理解人体，所以说现代医学是根植在现代科学技术之上的，使用物理的、化学的手段来研究人体、治疗疾病。医生通过x线、核磁共振、超声波和各种化学试验来检验人体的病理状态，通过各种化学药品、先进的物理疗法和各种手术来治疗疾病。社会在发展，科学在进步，建立在古代科学基础上的中医学，越来越不能被现代人所理解和认可。
随着人类社会的持续发展，人们生活水平不断的提高，对医疗保健提出了更高的要求，现代医学也显现出它的局限性，世界各地的人们，纷纷探寻各种替补疗法，中医作为一种有效的、安全的、群众基础广泛的传统医学，也受到全世界的重视。但同很多国家的传统医学一样，虽然有治疗效果 ，但基础理论不完善，很难被理解 ，或证据不充分、“不科学”，而正在慢慢消失。所以，发展中医基础理论，是中医与时俱进的关键，是中西医真正“结合”的基础。
我学习中医、运用中医二十余年里，总想把一些中医理论，变成自己和患者能很好理解的理论，于是总结了一些心得，把它写出来，提供给对中医有兴趣的朋友来参考。
我认为，在古代，自然科学知识匮乏，古人仿照自然，把人体的生理和病理归类、类比，创造出中医理论，来解释人体，指导临床。但是随着科学文化水平的逐渐提高，中医理论应该与时俱进，逐渐淡化某些“玄妙“的理论，比如“五行学说”，有些人机械地运用它，把它当做公式，来推算、指导临床。更有甚者把五行学说与周易八卦结合起来，玄而又玄，自以为发展了中医，其实是葬送了中医，使得中医理论严重脱离群众的普遍认知。用这些理论解释经典，左右逢源，自我陶醉。以这些理论来指导临床，无异于是使用古代的“工具”来解决现代问题，而且有些人非常膜拜这种原始的“工具”，好像理解了这些原始理论，就能理解天人合一的意境，就能参透宇宙的真理。因为这些理论不是一般人所能理解的，这就让他们感觉自己很是“高、大、上”，是“国学大师”，是“世外高人”。
中医理论的形成，不是哪一个“医祖”从头设计出来的，没有蓝图，没有大纲，而是一点一点演化出来的，某个医家，创新了某方面的理论，那么后人就把这个学说添加到中医理论里面去，所以中医理论是堆砌出来的，是你加一砖我添一瓦而来的，所以中医理论有前后矛盾的地方，有错误的地方，也有冗余的地方。这个就如人体的进化，也是一代一代堆砌而来，今天看来，人体有很多不合理的结构，比如，咽喉，我们进食和呼吸都用同一套通道，这是人类因卡呛致死的主要原因。进化为了使人类能够发出复杂的声音，能够进行语音交流，会让气管与食管相距较近，就容易发生卡呛，而其它哺乳动物因为不用语言，则食管与气管相距较远，不容易发生食物走错路的可能。再比如，人类进化到了直立行走时期，可人类生理还没跟上，颈椎，胸腰椎受力过大，容易出毛病，也由于直立行走，使人类容易得下肢静脉曲张和痔疮。而人体的冗余，最明显的就是盲肠了，除了一定的免疫功能之外，基本作用就是是人得阑尾炎。还有智齿，除了发炎疼痛以外，没有什么作用。同理，中医理论，也是如此。虽然人体的进化所引起的缺陷，我们改变不了，但是中医理论我们应该能够整理修剪一番的。
自古就有崇古薄今的人，他们认为人类的美好时代在古代，不管是道德还是文化都是最好的，对于古代经典，奉为圭臬，不敢越雷池一步，否则就是离经叛道。这样的人在旧中国比比皆是，他们是造成中国近二、三百年落后局面的原因之一，也是造成中国封建社会长时间存在的原因之一。他们因循守旧，尊崇古法，蔑视创新。同样对于中医经典，比如《伤寒杂病论》，古代出现汗牛充栋的释义和考据，古代医家就是临床上有了自己的观点和发现，也要小心翼翼地在经典的字里行间寻找证据，以免让人觉得是标新立异，不尊圣贤。
在中医基础理论中，比如六淫中“风邪”的概念，中医认为：风邪致病，易于伤人上部，易犯肌表、肺部等阳位。而笔者更愿意把“风邪”简单化理解，风能带走人体的热量，可以说风是弱一点的寒，所以把它归为寒邪，同样“寒邪”也易犯肌表、肺部等阳位，与“风邪”没有明显区别。中医认为：“风邪”其性开泄，具有疏通、透泄之性，故风邪侵袭肌表，使肌腠疏松，汗孔开张，而出现汗出、恶风等症状。其对应的是《伤寒论》的桂枝汤证，因医圣张仲景把桂枝汤证定为“太阳中风证”，其后中医理论逐渐发展，后人不敢质疑医圣，只好把“风邪”的“性质”增加，来解释桂枝汤证，此证其实质是阴阳两虚之人感受轻微寒邪，出现汗出、恶寒。中医认为：风善行数变，“善行”是指风邪其致病有病位游移，行无定处的特性。“数变”是指风邪所导致的疾病一般都具有发病急、变化多、传变快等特征。其对应疾病一般为风疹、荨麻疹、四肢关节游走性疼痛等，或是脑卒中等涉及大脑神经系统疾病，其实在这方面“风邪”这个性质地引入是对应治法中的“祛风”法，也就是发汗的方法，以上这些疾病在治疗时，或主或次都要用到发汗解表的方法。(有些神经系统疾病为什么要用发汗的方法治疗，简单的说，神经系统和皮肤共同生发于外胚层，共同负责隔离外环境、对外环境的变化作出反应。在临床中也发现，一些皮肤疾病和一些神经系统疾病，有着相同的脉象，都可以用发汗解表的方法治疗。)
一些涉及神经系统疾病被认为是“外感风邪”所致(比如面神经炎、感冒高热抽搐、轻度脑血栓等)，治疗可以用发汗解表的方法治疗，这些观点被认可以后，随着时间的推移，对于用“外风”无法解释的神经系统疾病，由于这类神经系统疾病符合发病急、变化多、传变快的“风邪”的性质，但又不是由外邪所致，便又引入了“内风”这个概念，比如高血压脑出血、癫痫、帕金森症等引起的症状。治疗时发汗解表的方法就不管用了，为了治疗这些疾病的“内风”证，而采用一些抑制神经和调节血管活性物质等的药物来治疗，中医把这类药物称“潜阳息风”类药物。那么，现在我们能解释这些病因病机了，就应该渐渐淡化某些概念，使大众和后学者更易接受中医理论。
当然我也不主张“废医存药”，也就是废除中医理论，只保留中药。中医现代化可不应该这样搞，这只是舍本逐末，中医临床只能在中医理论的指导下进行，才能保证疗效，否则中医不会长久的。辩证论治是中医的灵魂，特别是“六经辨证”更是提纲挈领，执简驭繁。而脉诊是中医的瑰宝，很多慢性病，疑难杂症主要靠脉诊来定性，所以临床上坚持中医思维，是保证中医还是“中医”的关键。
