原创首发 素答(五)六气相勝，奈何？

[tungchan]

(勝)任也。任者，符也。符者，當也。凡能舉之，能克之皆曰勝。
《說文解字註》

六气相任，即有前任、现任与来任三者也，而合共有六，其与【五运相袭】彷彿，只不过一为五一为六而已。
换言之，這也只不過是一套历法而已。

本来想先讲五运，再说六气，然而当翻阅资料时，方察觉原来六气比五运更容易讲清楚，所以就先讲六气历囉！
先此声明，六气历与五运历一样，同为纯阳历，而 360日或 365.25日为一岁，此两者只是粗疏与精密之枝节，其本质完全相同，皆可以奉廿四节气为指归；且千万不要与阴阳合历的传统农历月份互相搞混，即便是其名称相同，因为纯阳历裡只有闰日，而无闰月；而农历则相反，只有闰月，而无闰日。

《尚書》曰：「期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。」
这种说法肯定是错的，况且【闰月】，何曾有过定四时的能力？

淮南子 -> 時則訓:
孟春之月，招搖指寅，仲春之月，招搖指卯，季春之月，招搖指辰，
孟夏之月，招搖指巳，仲夏之月，招搖指午，季夏之月，招搖指未，
孟秋之月，招搖指申，仲秋之月，招搖指酉，季秋之月，招搖指戌，
孟冬之月，招搖指亥，仲冬之月，招搖指子，季冬之月，招搖指丑。

鶡冠子 -> 环流：
斗柄東指，天下皆春，斗柄南指，天下皆夏，斗柄西指，天下皆秋，斗柄北指，天下皆冬。

此即是斗建之历、十二月建，每岁有四时，每时有 3个月，每月有 30日，以北斗七星为參照所制定的历法。

。四五六。。。。。阳明。。。
三。。。七。。少阳。。巨阳。
二。。。八。。。。。。。。。
正。。。九。。少阴。。厥阴。
。腊冬十。。。。。太阴。。。

留意，二月、八月乃迷离之月，由於雌雄莫辨，故弃而不用。
但实际上可以将其压缩，因为日子还是要过的，对吗？
即二月八月，其半归阴、半归阳，当然愈是大师级，就愈能分得仔细，至於学徒级如我，就只能整个月都不用，安全至上嘛。最後，太阴与阳明两气，皆有 90日，而其馀四气，则各有 45日。

在六氣曆裡，以少陰為初氣，少陽為二氣，陽明為三氣，巨陽為四氣，厥陰為五氣，太陰為終氣。
但在中医学裡，则以太阴风水为初气，少阴湿土为二气，少阳热木为三气，阳明暑火为四气，巨阳燥土为五气，厥阴寒金为终气。
即【冬则冰封，夏则降暑，春为湿热，秋为燥寒】是也。

或许当八月二月之时，改用四时模型，说不定可能会更为合适呢？

。。夏。。。。。。阳明。。。
阳。。。阴。。。。。。。。。
阳。。。阴。。少阳。。巨阳。
阳。。。阴。。。。。。。。。
。。冬。。。。。。太阴。。。

因为此时，少阳=少阴，巨阳=厥阴；虽然囗说六经，然实只得四脏，
它使用的正是迷离之义，乃第一波的中医学理论。
所以当阅读《内经》时，此为首先须要避开的【陷阱】，尤其是当後学解者们，喜欢狗尾续貂的时候！

 

[tungchan]

兄弟，《内经》裡可有明证？

彼春之熱，為夏之暑，彼秋之涼，為冬之寒，四變之動，脈與之上下，
以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。
是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。
《脈要精微論》

医工又不是天官，故掌握 360日之法，足矣。
冬至阳旦後，四十五日之立春，夏至阴旦後，四十五日之立秋，一岁过阴旦与阳旦两个【年关】，足矣！

兄弟，何谓年关？
今历法每半年只有 180日，是谓超辰、又谓历之不足，
是故必得待日之南北至，此即【積氣餘而盈閏】及【推餘於終】之谓也，又谓接气，即补之法也。
这岁馀的 2+3日或 3+3日，称之为【闭年关】，不记历亦不处事，就当是放【寒假与暑假】吧！
其後的历法，如【八风历】则反其道而行之，改订一岁为 366日，是谓超历，又谓历之有馀，
然後於平年时，选 1日消去，又谓消气，即泻之法也，从此就再也没有寒暑假可放啦。
不过此乃天官之秘，闲人不得过问。

既然医工非天官，而中医学又何以对历法的不足或有馀，这麽上心呢？
即使贵为九五之尊，也不能让四季之花卉，绽放於一时吧？
且历法皆由人订，或不足或有馀，难道能够命令或左右太阳运行之迟疾乎？
今【规矩权衡】只是养生之道，乃治未病之法；然治已病之法呢？

歧伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。
帝曰：何謂氣交。
歧伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。
故曰：天樞之上，天氣主之，天樞之下，地氣主之，氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。
《六微旨大論》

兄弟，何谓地气？

逆春氣，則陽不生，肝氣內變。逆夏氣，則陰不長，心氣內洞。
逆秋氣，則陽不收，肺氣焦滿。逆冬氣，則陰不藏，腎氣獨沈。
夫四時陰陽者，萬物之根本也。
《四氣調神大論》

夫《内经》裡屡屡出現的阳生阴长，阳收阴藏，或阳生阴长，阳杀阴藏，明言阴阳即四时也。
则天气者，春夏秋冬，人气者，肝心肺肾。
而地气者，热暑凉寒。

帝曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。然而五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？
歧伯曰：地氣制之也，非天不生，地不長也。
帝曰：願聞其道。
歧伯曰：寒熱燥濕，不同其化也。
《五常政大論》

地气之【热暑凉寒】，在什麽时候，被偷偷换为【寒热燥湿】的呢？
又什麽时候加上【风火】的呢？

为何阳有【风火燥热】四？而阴却只得【寒湿】二？这要如何对应三阴三阳？
五行各一，惟火有二，又再一次往阳上面扛推，那五行为何要变成六行呢？

 

[tungchan]

若以六气历的节气，排列如下：
正北风起於子，【冬至】小寒、、大寒，，各十五日；
东北风起於寅，立春、、雨水、、惊蛰，，各十五日；
正东风起於卯，春分、、清明、、谷雨，，各十五日；
东南风起於辰，立夏、、小满、、芒种，，各十五日；
正南风起於午，【夏至】小暑、、大暑，，各十五日；
西南风起於申，立秋、、处暑、、白露，，各十五日；
正西风起於酉，秋分、、寒露、、霜降，，各十五日；
西北风起於戌，立冬、、小雪、、大雪，，各十五日。

据此则可知，六气历完全等同於八风历。
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若以五运历的节气，排列应当如下：
阴土运起於己，【寒至】大寒、、大寒终，各十二日；
阳木运起於甲，地气发、小卯、、天气下，各十二日；
阴木运起於乙，义气至、清明、、始卯，，各十二日；
阳火运起於丙，中卯、、下卯、、小郢至，各十二日；
阴火运起於丁，绝气下、中郢、、中绝，，各十二日；
阳土运起於戊，【暑至】大暑、、大暑终，各十二日；
阴金运起於辛，期风至、小卯、、白露下，各十二日；
阳金运起於庚，复理、、始节、、始卯，，各十二日；
阴水运起於癸，中卯、、下卯、、始寒，，各十二日；
阳水运起於壬，小榆、、中寒、、中榆，，各十二日。
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这就似是各地之人在重複发明轮子一样，
五运历是十五个十二日为半岁，十进制，冬至後过三十六日为春始；
六气历则是十二个十五日为半岁，十二进制，冬至後过四十五日为春始；
八风历同样是十二个十五日为半岁，但八进制，冬至後过四十五日为春始。

所以我才说三种历法不分高下。

 

[tungchan]

还有一种朴克历法，它定一岁有四季(四时花样)，每季有九十一日，这九十一日再分为十三个星期(A23~JQK)，每星期七日(日月火水木金土)；四季共有三百六十四日，加黑白小丑为平年，看需要再决定是否要加彩色小丑为闰年，
或可以如此，即前廿六个星期为半岁，插入小丑为平年，之後过多廿六个星期，再据天文现象决定是否要插入另一小丑为闰年。
这也是一套纯阳历法，这历法它是以春分为始。

当然世上还有其他的历法，因为每个人对世界的认知皆是不同的。
这也是圣人与凡人之别，他们创造，我们跟随。

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在第二章裡，我回答了何谓阳明；那麽为完整及对称计，我也应当回答何谓太阴，那为何当时不说呢？
因为难嘛！那如何难法？

在《内经》裡，六气模型与六经模型，乃异名同谓之物，即【地气与人气】的不同应用；
但是两者的表述却并不统一，後学解者明知有此问题，却又容许此问题之存在，奇怪！
天气勝地气，地气勝人气，此谓之自然；焉能六经如此，而六气卻这般？

所谓的【太阴】，到底主那个时或在那个方位？是固定的还是浮动的？
这问题很难回答吗？老师您为何沈默不语？

显然，
阳明主午時、主夏季，在午位、在正南方。
那麽与其[相对、相冲]的太阴，卻不能答或不敢答：
太阴主子時、主冬季，在子位、在正北方。
何以故？

这真的不能怪老师，因为符号本来就可以套用在不同的地方，
正如上面太阴与阳明的例子，即套用在時間与空間两处地方。
但在《内经》裡太阴真的不如阳明般清楚明白，这卻是為何？

帝曰：願聞天道六六之節盛衰，何也？
歧伯曰：上下有位，左右有紀。故
少陽之右，陽明治之。陽明之右，太陽治之。太陽之右，厥陰治之。
厥陰之右，少陰治之。少陰之右，太陰治之。太陰之右，少陽治之。
此所謂氣之標，蓋南面而待也。
故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。

少陽之上，火氣治之，中見厥陰。陽明之上，燥氣治之，中見太陰。太陽之上，寒氣治之，中見少陰。
厥陰之上，風氣治之，中見少陽。少陰之上，熱氣治之，中見太陽。太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
所謂本也。本之下，中之見也。見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。
《六節藏象論》

只此一小節經文，就已經让人頭痛不已，整本《内经》的错乱，可想而知！
它前段刚说[太阴少阳]为晦朔，後段卻竟说[少阴少阳]为晦朔，这该怎麽辦？
两段的[治之]，意旨也不同，孰是孰非？
还有[本、標]之意义，也是前後不符，後學解者焉得能不乱？
最後黄帝您到底是问六六之節，还是问六節？
若两者等同，那您是在将一歲定为[六時]了吗？憑什麽？

符号所代表之意义可以浮动，不等於在[一套符号里的符号之位置、形式]也可以游移不定。
相反，像[罗盘或钟面]上面的文数字、颜色标记……之类的符号，一旦被确定了，就不容移易，对否？
据此则可知【六节的盛衰、六经的时序】只能有一，而不得有二，不是吗？

 

[tungchan]

续上文：
治者，主也。

少陽之右，陽明治之。陽明之右，太陽治之。太陽之右，厥陰治之。
厥陰之右，少陰治之。少陰之右，太陰治之。太陰之右，少陽治之。

六节之右者，治六节之左者，是之谓气之标。
但气在那裡？此段根本就沒有提出过什麽是为气嘛！没有气，那还谈什麽气之标呢？
还有治之呢？以什麽治什麽呢？
是故此段可以忽略之，当它不存在就好。

少陽之上，火氣治之，中見厥陰。厥陰之上，風氣治之，中見少陽。
陽明之上，燥氣治之，中見太陰。太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
太陽之上，寒氣治之，中見少陰。少陰之上，熱氣治之，中見太陽。

中见者，遥之相望也。即六节之上有六气主之，而六节之遥相望者，则表恒为阳、裏恒为阴。
得图如下：

表为阳
。。。。。(燥氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(火氣)少陽。。巨陽(寒氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(熱氣)少陰。。厥陰(風氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(濕氣)。。。。。。
裏为阴

明眼人一看此图，便知【厥阴风气】又惹出问题来了，若以其为准绳者，则显然会慢了一拍。
其六气之时序盛衰与天气不符，然天气当与地气对齐，今拨乱返正，重排如下：

表为阳
。。。。。(火氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(熱氣)少陽。。巨陽(燥氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕氣)少陰。。厥陰(寒氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(風氣)。。。。。。
裏为阴

则三阴者，寒风湿是也；三阳者，热火燥行之，是之谓六节被六气之所主也。
此即谓【气之本】者，六节之上的气是也，而【气之标】者，乃本气冲见之六气是也。
例如：本气为燥，则湿为标气；本气为湿，则燥为标气；馀皆类此。

所谓【大道至简，衍化至繁】。
今《内经》裡，写得明白清楚，何须生安白造什麽【君相两火】！

君相两火，除了忽悠人之外，还有何用？
而六气之确论的解，出於《六節藏象論》，怎麽说也比，出於【运气七篇】更为靠谱吧，不是吗？

 

[tungchan]

，初气，，，二气，，，三气，，，四气，，，五气，，，终气。。
厥阴风木，少阴君火，少阳相火，太阴湿土，阳明燥金，太阳寒水。

。。。。。(相火)。。。。。。
。。。。。。少陽。。。。。。。
(君火)少陰。。太陰(濕土)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(風木)厥陰。。陽明(燥金)。
。。。。。。太陽。。。。。。。
。。。。。(寒水)。。。。。。

此【主气图】乃严格遵循伪五行之时序(木火火土金水)而作，但却擅自加上君相两火，
视六节时序而不见，弃六气本标於不顾，舍三阴三阳如弊履。
是之谓主气，岁岁之六气皆固定不变，以厥阴风木为始，起於大寒。

~~~~~~~~~~
一阴厥阴风木，二阴少阴君火，三阴太阴湿土；
一阳少阳相火，二阳阳明燥金，三阳太阳寒水。

。。。。。(燥金)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(相火)少陽。。太陽(寒水)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕土)太陰。。厥陰(風木)。
。。。。。。少陰。。。。。。。
。。。。。(君火)。。。。。。

此【客气图】乃根据主气图之命名，按三阴三阳之时序(木火土火金水)而置换之。
但它所根据的乃錯误的六节与错误的六气。
此图乃是浮游移动之轮，随岁而轮转，以定三纪。

。。。。。(燥氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(火氣)少陽。。巨陽(寒氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕氣)太陰。。厥陰(風氣)。
。。。。。。少陰。。。。。。。
。。。。。(熱氣)。。。。。。

是故有人刻意窜改《内经》之原文，务令两图能够相互吻合，以示其真。

~~~~~~~~~~
六主六客，则有三十六个客主加临，其与【五六相合】之原意不符，这不【奇怪】吗？
这根本就是跳出《内经》基本框架的另一套奇怪理论！

苦学半生，竟是一本伪经，情何以堪！情何以堪！情何以堪！

难怪《内经》的理论指导实践，雷声大而雨点却小又少。
亦难怪其後继之无人也！

 

[tungchan]

兄弟，你真是愈说愈离谱，这主气客气两图之标准，传承了这麽多年，从未有人提出过质疑，就凭你几句话，就想推翻它？
况且，三阴就是太阴，你不会反对吧？而一阳为少阳、二阳为阳明、三阳为太阳，你也得认同吧？
那麽，六节的顺序肯定就是：少阳一、阳明二、太阳三，其在上向右行；厥阴一、少阴二、太阴三，其在下向左行。对吧？

呃，我不得不认同，先生对三阴三阳的说法，除了最後的那个顺序。
阳是一二三，阴也就必定是一二三，请问这规矩是谁定下来的呢？有证据吗？
难道就没有机会是一三二吗？

上面的四象图，你认同否？
而三阴三阳的前身乃四象，你又认同否？

 

[tungchan]

兄弟，三阴三阳的前身固之然是四象，即如六气的前身当然只能是四时。
你看那个阴阳太少，不就说明了阴阳数量上面的多与少嘛，这是所有中医的共识，难道兄弟你还能够唱反调吗？

先生说得对，上面这图与先生的说法，我尽皆不认同。
两仪分四象，是故《内经》与《易经》在本质上必然是相同的，然《内经》依四象之发展，乃是六节；
而《易经》据四象之发展，则为八卦，这岂能没有原因？

八卦的编排很直接，北水南火，东雷秋风，坎水离火震木兑金；
东南巽木，西北乾金，西南坤土，东南艮土，巽乾坤艮；等同於九宫八风历。
这可说是对【阴爻阳爻】这两个符号的运算而造成八卦，即阴阳是一位卦，四象是两位卦，八卦是三位卦。
所以上面的四象图与先生的解说，於《易经》而言、可，於《内经》而言、则不可；
因为【少】的确是小及不多，但【太】却不是大及多；太者泰也，与塞之义正正相反，虽说相反实则相成。

况且上面的四象图已经是符号化之後，再重新绘画的四象图，早已失去了原始四象图的原意。
最明显的问题是：您能根据此图而去判断【少阴、少阳】之阴阳归属吗？
虽说两经之始皆为四象，然实际上两者的四象，必定有它的差异，才会导致两经之分道扬镳。

这才是《易经》的四象图，阳爻乃日，阴爻为地；是故少阳即是朝阳已出东海，少阴当为夕阳已入西山。
所以【少阳】的符号是上阳下阴，而【少阴】的符号是上阴下阳。

这才是《内经》所根据的四象图，很明显两图的时空及意义，并不相同。
所以《内经》裡有将这裡的【少阴】更名为【巨阳】的痕跡，於是【阴阳平衡的四象】就会变成【三阳一阴看似不平衡的四象】，留意！它只是看似不平衡而已。

生氣通天論：故陽氣者，一日而主外，平旦陽氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。

说气门乃闭者，非言日之不再主外，而是说气门之或启或闭乃地之功，而非日之过也。
在原始中医学理论裡面，只有阳气，而沒有阴气。
唉！這又得与今之中医学理论开战了。

九鍼十二原：
(陰)[陽]中之少陽，肝也，其原出於太沖、太沖二。陽中之太陽，心也，其原出於大陵、大陵二。
(陽)[陰]中之少陰，肺也，其原出於太淵、太淵二。陰中之太陰，腎也，其原出於太溪、太溪二。

这是未更名前的纪载，其當与《易经》的四象完全相同。

陰陽繫日月：
其於五藏也，肝為(陰)[陽]中之少陽，心為陽中之太陽，肺為陰中之少陰，腎為陰中之太陰，脾為陰中之至陰。

脾有至阴与委阳两者，已放於五运历那裡讨论。
最终在《内经》裡，只有《五藏生成、热论、评热病论、瘧論、厥論、病能論、骨空論、水熱穴論》此八篇裡面，其行文是以巨阳替代太阳。

六節藏象論：
肝者，罷極之本，魂之居也，其華在爪，其充在筋，以生血氣，其味酸，其色蒼，(此)為陽中之少陽，
心者，生之本，神之變也，其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通於夏氣。
肺者，氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，為陽中之(太陰)[巨陽]，通於秋氣。
腎者，主蟄封藏之本，精之處也，其華在髮，其充在骨，為陰中之(少)[太]陰，通於冬氣。

如果可能的话，最好在此篇将【阳之少阴】重新命名为【阳之巨阳】，则一劳永逸矣！
这样的话，则三阴三阳定矣。
根本就不须要【阳明】的加入，不过历史自有其轨迹，而没有如果，
由於【阳明】与【厥阴】乃是五运历的产物，今既已加上了厥阴阳明，则【巨阳】不得再存焉。
在这第二波的中医学理论之发展裡，明显可见它是一场竞赛，但同样明显的，它可未必是一场优胜劣败的竞赛！

表为阳
。。。。。(暑氣)。。。。。。
。。。。。。太陽。。。。。。。
(熱氣)少陽。。巨陽(涼氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(寒氣)。。。。。。
裏为阴

表为阳
。。。。。(火氣)。。。。。。
。。。。。。太陽。。。。。。。
(熱氣)少陽。。巨陽(燥氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕氣)少陰。。厥陰(寒氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(風氣)。。。。。。
裏为阴

由此可见【太阳】是可以被阳明所挪动的，但【太阴】却是雷轰不动的！
这套命名真心觉得它比较好，因为太阴就是至阴，太阳就是至阳，而今的中医学理论则全乱套了。
所以今既已用【阳明】替代了【太阳】，若再保留太阳，徒添乱而已，其留不得也，乾手净脚！
至少，什麽太少之经，乃是言其血气之多寡的邪说，可以息矣！
什麽三阴三阳，乃一阳比一阳茂，一阴比一阴盛，皆想当然而已。

 

[tungchan]

内经虽然记载了一些天文历法，但最终目的它是用来说明人体气血疾病的。阴阳五行也是。五脏气血就被按照与之匹配。

之所以由历法说起，乃天人相应的关系，即【人法地、地法天、天法道、道法自然】之谓也。
不是说什麽天人合一，那玄之又玄的陈腔滥调，而是说君子治历明时，寒来暑往，知迎知随而已。
而将【大天地】的那一套循环规律，挪移用於人身此一小天地者，乃【类象思维】之尝试而已，
於此当然会【有验有不验】，不验者去之，验者存焉，此【中医学】之谓也！
是故与其称之为说明，倒不如说是估算，即【模拟推演】是也。

接下来，我们就可以去验一验【自己的估算】！

人身之气以太阴脾为主，当某种气长时间当令 最后必然会归到太阴，太阴是六经所主。

认同六经所主者，太阴也。
然而为何太阴它不是肾？或是肺？而必定要是脾呢？证据何在？

六气当令有时有序，何以最後必然归到太阴呢？
此与说【六气当令，最後必然归到阳明】，有何不同呢？

 

[第十三刀]

之所以由历法说起，乃天人相应的关系，即【人法地、地法天、天法道、道法自然】之谓也。
不是说什麽天人合一，那玄之又玄的陈腔滥调，而是说君子治历明时，寒来暑往，知迎知随而已。
而将【大天地】的那一套循环规律，挪移用於人身此一小天地者，乃【类象思维】之尝试而已，
於此当然会【有验有不验】，不验者去之，验者存焉，此【中医学】之谓也！
是故与其称之为说明，倒不如说是估算，即【模拟推演】是也。

接下来，我们就可以去验一验【自己的估算】！


认同六经所主者，太阴也。
然而为何太阴它不是肾？或是肺？而必定要是脾呢？证据何在？

六气当令有时有序，何以最後必然归到太阴呢？
此与说【六气当令，最後必然归到阳明】，有何不同呢？

所以任何事物只有了解其本质，才能从根本上理解其原理。就像我以前说过，中医的阴阳五行等等都是虚的，目的是用来更好的说明，它完全可以用别的东西来代替，但本质的东西你绝不能本末倒置。
比如木克土，肝克土也，但你必须明白肝为什么克脾。可是如果你说因为肝是木，脾是土，所以木克土，肝克木。那就是本末倒置。

 

[tungchan]

订【太阳】为【巨阳】之论

五运派与六气派皆各自将四象图扩展为六节图，导致《内经》裡出现了各说各话的矛盾。
为了解决此矛盾，建议重订《内经》的文本。

五运派增加了厥阴与阳明，而六气派则增加了巨阳与厥阴，那麽两派相当的厥阴可以保留不动。
然则剩下的巨阳与阳明，到底该选择那一个？
虽然六气派的扩展方法较为科学，但因为具体落实到经脉俞穴及针灸施治之时，却是五运派占了统治地位，而且太阳今已不得再与太阴遥相对望。
所以只得折中一下，以五运派为蓝本，将【太阳】改为【巨阳】吧，简单明确。
如此【三阴三阳或一阴三阳】定矣！

PS：五运派与易经同，盖相当於将易经之八卦缩减为六节；而六气派与易经则异，盖其乃独立原创，所以【一阴三阳】只能从六气派之图而立说。

PPS：我并非说四时派之四节，就是以六节为名，而是说六气派或是内经当时的总编辑，就是以这种方式，来与先前的四时派兼容并畜一下，毕竟六气派乃四时派的直接继承者，且共用同一套节气时令。

表为阳
。。。。。(熱氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(温氣)少陽。。巨陽(涼氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(寒氣)。。。。。。
裏为阴

表为阳
。。。。。(火氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(熱氣)少陽。。巨陽(燥氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕氣)少陰。。厥陰(寒氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(風氣)。。。。。。
裏为阴

 

[tungchan]

內經並非出於【一時一人一地】，正如大蒜此物的各個生長階段皆有名號，然南方人與北方人對它的稱呼，就統一不了。

就以脈是什麼為例：
先不說《決氣》與《脈要精微論》兩篇之間有異同，就是單獨一篇《本神》就表現的淋漓盡致了。

以時間線來區分，《本神》裡大致可分為三派：
1，四時派：
天之在我者德也，地之在我者氣也。德流氣薄而生者也。
故生之來謂之精；兩精相搏謂之神；
隨神往來者謂之魂；並精而出入者謂之魄。(對應【腎之精、心之神、肺之魂，肝之魄】。)

所以任物者謂之心；心有所憶謂之意；意之所存謂之志；
因志而存變謂之思；因思而遠慕謂之慮；因慮而處物謂之智。
是故用鍼者，察觀病人之態，以知精、神、魂、魄之存亡，得失之意，四者以傷，鍼不可以治之也。

2，五運派：
肝藏血，血舍魂，肝氣虛則恐，實則怒。
心藏脈，脈舍神，心氣虛則悲，實則笑不休。
脾藏營，營舍意，脾氣虛則四肢不用，五藏不安，實則腹脹經溲不利。
肺藏氣，氣舍魄，肺氣虛，則鼻塞不利少氣，實則喘喝胸盈仰息。
腎藏精，精舍志，腎氣虛則厥，實則脹。

五藏不安。必審五藏之病形，以知其氣之虛實，謹而調之也。

3.1，六氣派：
肝、悲哀動中則傷魂，魂傷則狂忘不精，不精則不正，當人陰縮而攣筋，兩脅骨不舉，毛悴色夭死於秋。
心、怵惕思慮則傷神，神傷則恐懼自失。破䐃脫肉，毛悴色夭死于冬。
？、恐懼而不解則傷精，精傷則骨痠痿厥，精時自下。(？當為心包)
脾、愁憂而不解則傷意，意傷則悗亂，四肢不舉，毛悴色夭死於春。
肺、喜樂無極則傷魄，魄傷則狂，狂者意不存人，皮革焦，毛悴色夭死於夏。
腎、盛怒而不止則傷志，志傷則喜忘其前言，腰脊不可以俛仰屈伸，毛悴色夭死於季夏。

是故五藏不可傷，傷則失守而陰虛；陰虛則無氣，無氣則死矣。
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而《決氣》亦為六氣派：
3.2，六氣派：
余聞人有【精、氣、津、液、血、脈】，余意以為一氣耳，今乃辨為六名，余不知其所以然。
歧伯曰：
兩神相搏，合而成形，常先身生，是謂精。
上焦開發，宣五穀味，熏膚、充身、澤毛，若霧露之溉，是謂氣。
腠理發泄，汗出溱溱，是謂津。
穀入氣滿，淖澤注于骨，骨屬屈伸，泄澤補益腦髓，皮膚潤澤，是謂液。
中焦受氣，取汁變化而赤，是謂血。
壅遏營氣，令無所避，是謂脈。

只有《決氣》的六氣派與《本神》的五運派，才說脈這個東西。
今之中醫基礎學，多採用《決氣》的這一套說法，即【氣血精津液學說】，將脈剔除在此學說之外；
原因正正是《脈要精微論》的那一句：
夫脈者，血之府也。
長則氣治，短則氣病，數則煩心，大則病進，
上盛則氣高，下盛則氣脹，代則氣衰，細則氣少，
濇則心痛，渾渾革至如涌泉，病進而色弊，緜緜其去如弦絕，死。

這裡的【血之府也】乃註解【脈】這東西，而並非正文；所以我才會說它、同名異謂。
因為這裡要說的是脈之象，即寸關尺的【脈要】；而脈者血之府也，乃【脈就是血的官府】之意，即脈派遣營去管理血，所以脈與營皆非具體之物。
據此可知【氣血中尤以〝營氣〞最為重要】乃是弄錯了類別從屬關係之胡說。

脈就是指陰陽十一脈，足臂十一脈，手足十二脈……
脈，它之所以被剔除，就是因為它足夠複襍，複襍到成為今天的【經絡學說】，獨佔一章。
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所謂【脾主統血機理的探討】云云，蓋本於五運派的【脾藏營】。
由於統血機理，在四時派時乃歸屬於肝，所以肝乃宰相，而非將軍。
其後五運派發現將統血機理歸屬於脾，見效更快速；
即使是《決氣》也同樣說【六氣者，各有部主也，其貴賤善惡，可為常主，然五穀與胃為大海也。】
但在這個六氣派那裡，已經不再言臟器了，
於是他們將抽象的【營】一分為二，即具體的【津、液】是也。

事實上肝之統血機理依舊存在，只是其乃對整個身體而言；
而脾則對胃與五穀精微，更加專職有效而已。

內經之所以難讀，在此可見一斑！

 

[tungchan]

五脏五腑皆实实在在，并非什麽节点。
反而【六节】才是所谓的节点(名符其实的六个节点嘛，可惜没有被好好的传承下来)。

单单只看一部内经，则最少可以发现三个大的流派之曾经存在：
1，四时派它们只有四脏与四气，即【肝心肺肾】四脏，而四气乃【温热凉寒】(这裡至少肯定还有另一个四时派，未被内经所收录，因为【温热凉寒】乃药之四味，且它不以【风气】为始，由六气五运两派逆推，估计它当是【风热燥寒】，这又是另一个大的误传矣，由於此三派对文字的选择，受到各地方的语言之影响，故而做成後人的混淆与混乱，就顺理成章矣)。
2，五运派有五脏五腑与五气，即【胆与肝、小肠与心、大肠与肺、膀胱与肾、胃与脾】，而五气乃【风热湿燥寒】；此次升级换代，才生出了【阴阳五行】，即四脏变成五脏五腑，非仅仅增多一个脾脏，是故我才说【五行的生克乘侮】，乃属无稽之谈，因为阴阳在先、五行在後，两者可分但不可离；说邹衍或後人，将五行与阴阳合二为一，而成新的学说者，谬之极矣！
3，六气派有六脏六腑与六气，即十脏腑再加上【三焦与心主】，以配十二脉；而六气乃【风湿热火燥寒】。

除了肾与膀胱，因为各种原因，导致与男的睾丸及女的卵巢纠缠不清之外，五脏五腑其与西医的脏器理论，基本上并无不可调和的冲突，所以中外语文之翻译，才能成为事实。
君不见，天文学之东渐，能像医学如此这般吗？
解剖人体，古今中外，皆属禁忌，然庖丁解牛，则从未中断过，说中医学没有解剖理论，您相信吗？
麻雀虽小，五脏俱存，您没听过吗？
以形补形，不是仍常挂在嘴边的囗头禅吗？

看看内经三派的历史，可见中医学曾经努力过，想将黑箱变成白箱；所以才导致有曾经很长的一段时期，中医学只有十一脉。
因为【不知为不知】嘛。
谁选择还去相信十二脉之出现，乃圣人的内视或其他的神秘之体验，皆是一厢情愿的幻想而已。

 

[tungchan]

帝曰：善。寒濕遘溝，燥熱相臨，風火相值，
《六微旨大論》

六气(寒热、燥湿、风火)与六节(太阴、少阴、少阳、阳明、太阳、厥阴)应当有对应关系，该是如何？

傳曰。値、持也。引伸爲當也。
凡彼此相遇、相當曰値。亦对持之意也。
史、漢多用直爲之。
姚察云。古字例以直爲値。是也。
價値亦是相當意。

是故[風火相值]，即相对相冲，互剋互補之意。
仿此，则[寒熱]必然相值，而[湿燥]也必相值。