- 注册
- 2011/11/09
- 帖子
- 1618
- 获得点赞
- 513
- 声望
- 113
在早年学习中医的时候，对所谓“天人相应”观点感到非常震撼，以为是祖先发现了人体和宇宙的奥秘，就跟当年毕达哥拉斯错以为宇宙就是数学的精巧设计一样(他发现不仅音乐，还有天体的某些运行规律可以用简单的整数比例以及几何来表述，于是感叹上帝之美，认为宇宙就是数学的完美表达)，包括后来西方人们发现太阳系天体轨道可以用正多面体几何来描述，于是以为整个太阳系甚至宇宙都是上帝的精巧设计。但随着科学的发展，最终观测数据证明，事实并不是那样，古人是只看到了局部的近似规律而已，再往大了看，发现这些规律不是精确的数字。因此，宇宙在数学上不完美。
随着阅历的增加，会发现，祖先的中医很多理论实际上也只是一种近似表达。因为背后精确的东西实际上非常复杂，无法用一个完美的模型来表达，但又不能完全靠人的天赋和体验去一点点悟(这样就会重复发明轮子，医道容易失传)，因此总要有个“方便法门”作为指引，留下一些文字理论遗之后人，作为渡船、向导——这就是所谓的阴阳、五行、天人相应的来源，以及其中很多类象之法。比如藏象学说，十二经与地面河水相应等等，还有所谓天圆地方，人头圆足方等(很多中医黑把这句话哪来抨击中医，说天圆地方是错误的，古人推理人体头圆足方与天圆地方相应，也是毫无逻辑根据的瞎扯，显然它们不懂这个思维，陷入了文字表面之流)。
这种类象是很特殊的传达“意会”的方式，它不是原因，千万不要因果颠倒。中医理论用的是意象思维，而非西方的理性思维(即逻辑思维)。东方的这种思维方式是主客一体的“以物观物”的思维(此观点我之前曾发帖提到过)，是把人的主观之思纳入客观物象，不屑于定义事物，而沉醉于我意即是物意、物意即是我意之中；这样就弥合了存在之“无”与存在之“有”的界限，也不存在悖论(否则会陷入文字上的纠缠，远离了本意)。
而西方是由于是基于形式逻辑的、主、客二分思维，且耽于定义概念，由此形成概念-判断-推理体系，它存在着天然的局限——因为语言和世界本身绝不是概念的，所以必然会导致悖论的产生，也注定了它不可能连接存在之“无”与存在之“有”，不可能触摸到世界的本质。
建立在取象比类基础上的意象思维，意在象中，象在意中，象与意没有明确的表里区分。这一特点使得它偏重于物象的整体功能和变化姿态，以至于跳过了物象的具体的逻辑结构，当然这也导致对物象的空间性分析、考察不够，这也是为什么中医难学明白，特别是受到西方形式逻辑锤炼的现代人难以理解的原因。
这种缺陷，恰恰是西方建立在形式逻辑基础上的逻辑思维的长处——即它更加注重对物象的空间化、结构性分析与探究，所以才有以解构主义为主导的从宏观到微观研究的现代科学的发展，同时现代医学也是沿着这个思路去研究的。这个方式虽然清晰直观，逻辑严谨，但有很大的缺陷，那就是容易陷入概念表面，尤其是对于细节复杂的事物，很难做到用简单的定义概念或公式理论去理解事物的整体特性与变化规律，无法触及本质(“只见树木不见森林”)。而且，二十世纪先后兴起的量子论、弦论，似乎预示着这条路似乎已经走不通了。
但是，“比类”思维方式在“意象的本质是象征，意象的认知功能即在于通过联想将此意象包含的‘意’推举和运用到其他的事物”——这就是说，在领会了象所代表的“意”本身之后，“象”完全可以丢掉了，否则就会犯了执迷之误。医易同源，钱钟书在《管锥编-周易正义》第二则下半部分，探讨《易》“象”和《诗》“喻”之异同，就正好说明了中医的类象方法的独特之处。
《诗》之托物喻旨，是通过描写景物来寄托情感和思想，《易》则为说理而拟象(“《易》之有象，以尽其意；《诗》之有比，以达其情”)。象是用来阐明事理的，它本身并不是事理(参见《淮南子·说山训》)。道理阐发明了后，对于“象”也无需恋恋不舍，舍弃“象”，也是可以的——到岸即可弃船，捕到了鱼和兔子就不用在意捕猎的工具了，得到真意后是无需在乎所用之语言“名词”的。而“喻”的不同在于，喻体不能舍弃，一旦舍弃了，那么想表达的意思就消失了。同样，类比跟象也不同，类比只是将事物内在的某一个方面相似之处进行关联，让人理解想要表达的这个性质。但象本身表达的不是一个方面的性质，而是多个方面的性质的综合抽象。可以理解为多个方面(内外、大小，时间远近等等)的一种意，因此象往往不是一个单独唯一的东西，我们说心脏是君主，又是火，又是红色，又是血，是咸(苦)、是徵音，是南方……正是因为单个的象如果用它的文字本身表达的单一性质去类比理解的话，就会出现执迷，因此只能用一系列多个理解感悟。
我记得网上有个视频里搞翻译的人感叹说，中文里面有个字没法翻译——“悟”，这个字在英文里面没有对应的单词。understand，know，learn，comprehend，think……全都不是。因为“悟”它没有作用对象，不知道什么被悟了；它也没有主体——谁产生的“悟”，也不知道——它仿佛是灵光一现的赠送，不知道谁赠送的。这样的词，无法翻译给外国人。因此提到这些相关概念，什么象之类，他们是不会懂的，只会理解为类比比喻之类(这是错误的理解)。
《易》想表达道理，没有“象”不行，拘泥于“象”又会出毛病，所以需要多个象去理解背后的意思，不能执迷于天人相应就等于天上、自然界有啥，人就有啥，而且数字还是严格对应的——都是执迷。能够触类旁通就可以忘记象，可是能达到这种程度的不多。这就是为什么能用一味药而药到病除的名医许裔宗说“医者意也”，而不顾他人相劝，坚决不著述的原因(脉法里面描述的浮木、滚珠也都是象)。
所谓的“天人相应”，也是一种象的描述，它不是原因。什么十二经应十二月、十二条河水等(实际上地上的河水何止十二条)，都不是严格的原因。举个例子，内经里面解释“五十营”时用了二十八星宿来描述，用于描述营卫运行时间的节律(没有古天文知识的人，根本理解不了，具体见 《灵枢-五十营》- aaagj的博客)。实际上这种对应并非丝毫不差，因为一个回归年是365.25度，但圆是360度，此外二十八宿并非均分等距的。这就是说，营卫之气行驶的时间的分配只是粗略符合二十八宿的界限。另外，这还是周朝那时候的天空，如今天空斗转星移，对应的起始位置也变了，具体见中国古代的天文和历法(上) 、揭开廿八宿在现代天文学上准确座度的奥秘(以地盘为标准)晓观师兄原创。因此，没有什么完美的模型。“十二”这个数字也只是个大概。至于不均分的原因，这个文章天干地支与二十八星宿提出了一种解释思路，给人有所启发。
随着阅历的增加，会发现，祖先的中医很多理论实际上也只是一种近似表达。因为背后精确的东西实际上非常复杂，无法用一个完美的模型来表达，但又不能完全靠人的天赋和体验去一点点悟(这样就会重复发明轮子，医道容易失传)，因此总要有个“方便法门”作为指引，留下一些文字理论遗之后人，作为渡船、向导——这就是所谓的阴阳、五行、天人相应的来源，以及其中很多类象之法。比如藏象学说，十二经与地面河水相应等等，还有所谓天圆地方，人头圆足方等(很多中医黑把这句话哪来抨击中医，说天圆地方是错误的，古人推理人体头圆足方与天圆地方相应，也是毫无逻辑根据的瞎扯，显然它们不懂这个思维，陷入了文字表面之流)。
这种类象是很特殊的传达“意会”的方式，它不是原因，千万不要因果颠倒。中医理论用的是意象思维，而非西方的理性思维(即逻辑思维)。东方的这种思维方式是主客一体的“以物观物”的思维(此观点我之前曾发帖提到过)，是把人的主观之思纳入客观物象，不屑于定义事物，而沉醉于我意即是物意、物意即是我意之中；这样就弥合了存在之“无”与存在之“有”的界限，也不存在悖论(否则会陷入文字上的纠缠，远离了本意)。
而西方是由于是基于形式逻辑的、主、客二分思维，且耽于定义概念，由此形成概念-判断-推理体系，它存在着天然的局限——因为语言和世界本身绝不是概念的，所以必然会导致悖论的产生，也注定了它不可能连接存在之“无”与存在之“有”，不可能触摸到世界的本质。
建立在取象比类基础上的意象思维，意在象中，象在意中，象与意没有明确的表里区分。这一特点使得它偏重于物象的整体功能和变化姿态，以至于跳过了物象的具体的逻辑结构，当然这也导致对物象的空间性分析、考察不够，这也是为什么中医难学明白，特别是受到西方形式逻辑锤炼的现代人难以理解的原因。
这种缺陷，恰恰是西方建立在形式逻辑基础上的逻辑思维的长处——即它更加注重对物象的空间化、结构性分析与探究，所以才有以解构主义为主导的从宏观到微观研究的现代科学的发展，同时现代医学也是沿着这个思路去研究的。这个方式虽然清晰直观，逻辑严谨，但有很大的缺陷，那就是容易陷入概念表面，尤其是对于细节复杂的事物，很难做到用简单的定义概念或公式理论去理解事物的整体特性与变化规律，无法触及本质(“只见树木不见森林”)。而且，二十世纪先后兴起的量子论、弦论，似乎预示着这条路似乎已经走不通了。
但是，“比类”思维方式在“意象的本质是象征，意象的认知功能即在于通过联想将此意象包含的‘意’推举和运用到其他的事物”——这就是说，在领会了象所代表的“意”本身之后，“象”完全可以丢掉了，否则就会犯了执迷之误。医易同源，钱钟书在《管锥编-周易正义》第二则下半部分，探讨《易》“象”和《诗》“喻”之异同，就正好说明了中医的类象方法的独特之处。
《诗》之托物喻旨，是通过描写景物来寄托情感和思想，《易》则为说理而拟象(“《易》之有象，以尽其意；《诗》之有比，以达其情”)。象是用来阐明事理的，它本身并不是事理(参见《淮南子·说山训》)。道理阐发明了后，对于“象”也无需恋恋不舍，舍弃“象”，也是可以的——到岸即可弃船，捕到了鱼和兔子就不用在意捕猎的工具了，得到真意后是无需在乎所用之语言“名词”的。而“喻”的不同在于，喻体不能舍弃，一旦舍弃了，那么想表达的意思就消失了。同样，类比跟象也不同，类比只是将事物内在的某一个方面相似之处进行关联，让人理解想要表达的这个性质。但象本身表达的不是一个方面的性质，而是多个方面的性质的综合抽象。可以理解为多个方面(内外、大小，时间远近等等)的一种意，因此象往往不是一个单独唯一的东西，我们说心脏是君主，又是火，又是红色，又是血，是咸(苦)、是徵音，是南方……正是因为单个的象如果用它的文字本身表达的单一性质去类比理解的话，就会出现执迷，因此只能用一系列多个理解感悟。
我记得网上有个视频里搞翻译的人感叹说，中文里面有个字没法翻译——“悟”，这个字在英文里面没有对应的单词。understand，know，learn，comprehend，think……全都不是。因为“悟”它没有作用对象，不知道什么被悟了；它也没有主体——谁产生的“悟”，也不知道——它仿佛是灵光一现的赠送，不知道谁赠送的。这样的词，无法翻译给外国人。因此提到这些相关概念，什么象之类，他们是不会懂的，只会理解为类比比喻之类(这是错误的理解)。
《易》想表达道理，没有“象”不行，拘泥于“象”又会出毛病，所以需要多个象去理解背后的意思，不能执迷于天人相应就等于天上、自然界有啥，人就有啥，而且数字还是严格对应的——都是执迷。能够触类旁通就可以忘记象，可是能达到这种程度的不多。这就是为什么能用一味药而药到病除的名医许裔宗说“医者意也”，而不顾他人相劝，坚决不著述的原因(脉法里面描述的浮木、滚珠也都是象)。
所谓的“天人相应”，也是一种象的描述，它不是原因。什么十二经应十二月、十二条河水等(实际上地上的河水何止十二条)，都不是严格的原因。举个例子，内经里面解释“五十营”时用了二十八星宿来描述，用于描述营卫运行时间的节律(没有古天文知识的人，根本理解不了，具体见 《灵枢-五十营》- aaagj的博客)。实际上这种对应并非丝毫不差，因为一个回归年是365.25度，但圆是360度，此外二十八宿并非均分等距的。这就是说，营卫之气行驶的时间的分配只是粗略符合二十八宿的界限。另外，这还是周朝那时候的天空，如今天空斗转星移，对应的起始位置也变了，具体见中国古代的天文和历法(上) 、揭开廿八宿在现代天文学上准确座度的奥秘(以地盘为标准)晓观师兄原创。因此，没有什么完美的模型。“十二”这个数字也只是个大概。至于不均分的原因，这个文章天干地支与二十八星宿提出了一种解释思路，给人有所启发。
