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- 2009/12/26
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“君主之官”为何是心脏？
金栋按：《素问·灵兰秘典论》说：“心者，君主之官，神明出焉。”
君主之官为何是心脏、为何心主神明？乃源于中华传统文化，读读先秦汉初典籍便可知矣。如
《孟子·告子上》说：“耳、目之官不思，而蔽于物……心之官则思，思则得之，不思则不得也。”
《荀子·天论》说：“耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚以治五官，夫是之谓天君。”
《荀子·解蔽》说：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。”
《荀子·正名》说：“缘天官……形体、色、理以目异，声音清浊、调竽奇声以耳异，甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异，香、臭、芬、郁、腥、臊、洒、酸、奇臭以鼻异，疾、养、沧、热、滑、铍、轻、重以形体异，说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有徵知，徵知则缘耳而知声可也，缘目而知形可也……。”
《吕氏春秋·贵生》说：“夫耳、目、鼻、口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，利于生者则为。由此观之，耳、目、鼻、口不得擅行，必有所制。”高诱注：“四官，耳、目、口、鼻也。制，制于心也，制于君也。”
《淮南子·原道训》说：“夫心者，五脏之主也，所以制使四肢，流行血气。”
古代贤哲认为，心是天君，“神明之主也”“五脏之主也”，发号施令者，耳、目、鼻、口、形体(五官)是天官，由心主导，受心支配，所谓“官者，吏事君也”(《说文》)。
又按，《素问·阴阳离合论》说：“圣人南面而立，前曰广明，后曰太冲。”王冰注云：“广，大也。南方丙丁，火位主之，阳气盛明，故曰大明也。向明治物，故圣人南面而立。《易》曰：‘相见乎离。’盖谓此也。”《易·说卦传》说：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也……离为火，为日。”王冰之义本于此。
《礼记·郊特牲》说：“君之南向，答阳之义也。臣之北面，答君也。”
董仲舒《春秋繁露·天辨在人》说：“当阳者，君父是也。故人主南面，以阳为位也。”
《春秋繁露·阳尊阴卑》说：“是故推天地之精，运阴阳之类，以别逆顺之理……恶之属尽为阴，善之属尽为阳。阳为德，阴为刑……阳，天之德；阴，天之刑也。阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末。”
隋·萧吉《五行大义·卷之三》说：“心为主守之官，神明出者，火，南方，阳，光辉，人君之象，神为身之君，如君南向以治，《易》以离为火，居太阳之位，人君之象。人之运动，情性之作，莫不由心，故为主守之官，神明所出也。”
阴阳学说认为，火为阳，水为阴，南方气候炎热属火为阳，为天德之道，主仁爱生长而善，为君位；北方气候寒冷属水为阴，为天刑之道，主阴戾收杀而恶，为臣位。结合取象比类，以阴阳五行及八卦方位等推演至人体之心脏，心在五行属火，为阳，方位属南，人君之位，《易》以离卦为火，居太阳之位，人君之象，故“心为君主之官，神明出焉”，为“五脏六腑之大主”(《灵枢·邪客》)。与大脑何干？是否“心”想事成？！
以心脏之生理而言，心主血脉，五脏六腑、十二经脉三百六十五络脉、四肢百骸、五官九窍等之营养，皆赖其血液之供应，说明心脏在诸脏腑经脉中居首要地位，故说“君主之官”则非心莫属。
附：注释略例
唐·王冰注：“任治于物，故为君主之官；清净栖灵，故曰神明出焉。”
明·马莳《素问注证发微》：“伯言心者，君主之官，乃五脏六腑之大主也。 此语见《灵枢·邪客篇》，又《灵枢·五癃津液别篇》云：“五脏六腑，心为之主。”《师传篇》同。至虚至灵，具众理而应万事，神明从此出焉。”
明·吴昆《素问吴注》：“心为一身之主，五脏百骸皆听命于心，故为君主之官。心藏神，故曰神明出焉。”
明·张介宾《类经三卷》：“心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理以应万几，藏府百骸，惟所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。”
明·李中梓《内经知要》：“心者一身之主，故为君主之官。其藏神，其位南，有离明之象，故曰神明出焉。”
清·张志聪《素问集注》：“位居南面，灵应万机，故为君主之官。清净虚灵而主藏神，故神明出焉。”
清·高士宗《素问直解》：“至贵者，莫如君。君者，人之主也。若以十二脏论之，则心者，君主之官也。虚灵万应，故神明出焉。首举心为君主，而郑重言之，所以示贵也。”
清·姚止庵《素问经注节解》：“心以神用，清静无为，内主一身，外役群动，无所为也，而实则无一非心之所为，故亦曰官焉。”
郭霭春《黄帝内经素问校注语译》：“君主之官：《灵枢·师传》‘五藏六府，心为之主。’人之思想意识，精神活动及藏府功能之彼此协调，和气血通畅，全赖于心的功能，故以君主之官譬其重要。‘官’作‘职守’解。神明：包括思想智慧，精神活动等。”
金栋按：《素问·灵兰秘典论》说：“心者，君主之官，神明出焉。”
君主之官为何是心脏、为何心主神明？乃源于中华传统文化，读读先秦汉初典籍便可知矣。如
《孟子·告子上》说：“耳、目之官不思，而蔽于物……心之官则思，思则得之，不思则不得也。”
《荀子·天论》说：“耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚以治五官，夫是之谓天君。”
《荀子·解蔽》说：“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。”
《荀子·正名》说：“缘天官……形体、色、理以目异，声音清浊、调竽奇声以耳异，甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异，香、臭、芬、郁、腥、臊、洒、酸、奇臭以鼻异，疾、养、沧、热、滑、铍、轻、重以形体异，说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有徵知，徵知则缘耳而知声可也，缘目而知形可也……。”
《吕氏春秋·贵生》说：“夫耳、目、鼻、口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，利于生者则为。由此观之，耳、目、鼻、口不得擅行，必有所制。”高诱注：“四官，耳、目、口、鼻也。制，制于心也，制于君也。”
《淮南子·原道训》说：“夫心者，五脏之主也，所以制使四肢，流行血气。”
古代贤哲认为，心是天君，“神明之主也”“五脏之主也”，发号施令者，耳、目、鼻、口、形体(五官)是天官，由心主导，受心支配，所谓“官者，吏事君也”(《说文》)。
又按，《素问·阴阳离合论》说：“圣人南面而立，前曰广明，后曰太冲。”王冰注云：“广，大也。南方丙丁，火位主之，阳气盛明，故曰大明也。向明治物，故圣人南面而立。《易》曰：‘相见乎离。’盖谓此也。”《易·说卦传》说：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也……离为火，为日。”王冰之义本于此。
《礼记·郊特牲》说：“君之南向，答阳之义也。臣之北面，答君也。”
董仲舒《春秋繁露·天辨在人》说：“当阳者，君父是也。故人主南面，以阳为位也。”
《春秋繁露·阳尊阴卑》说：“是故推天地之精，运阴阳之类，以别逆顺之理……恶之属尽为阴，善之属尽为阳。阳为德，阴为刑……阳，天之德；阴，天之刑也。阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末。”
隋·萧吉《五行大义·卷之三》说：“心为主守之官，神明出者，火，南方，阳，光辉，人君之象，神为身之君，如君南向以治，《易》以离为火，居太阳之位，人君之象。人之运动，情性之作，莫不由心，故为主守之官，神明所出也。”
阴阳学说认为，火为阳，水为阴，南方气候炎热属火为阳，为天德之道，主仁爱生长而善，为君位；北方气候寒冷属水为阴，为天刑之道，主阴戾收杀而恶，为臣位。结合取象比类，以阴阳五行及八卦方位等推演至人体之心脏，心在五行属火，为阳，方位属南，人君之位，《易》以离卦为火，居太阳之位，人君之象，故“心为君主之官，神明出焉”，为“五脏六腑之大主”(《灵枢·邪客》)。与大脑何干？是否“心”想事成？！
以心脏之生理而言，心主血脉，五脏六腑、十二经脉三百六十五络脉、四肢百骸、五官九窍等之营养，皆赖其血液之供应，说明心脏在诸脏腑经脉中居首要地位，故说“君主之官”则非心莫属。
附：注释略例
唐·王冰注：“任治于物，故为君主之官；清净栖灵，故曰神明出焉。”
明·马莳《素问注证发微》：“伯言心者，君主之官，乃五脏六腑之大主也。 此语见《灵枢·邪客篇》，又《灵枢·五癃津液别篇》云：“五脏六腑，心为之主。”《师传篇》同。至虚至灵，具众理而应万事，神明从此出焉。”
明·吴昆《素问吴注》：“心为一身之主，五脏百骸皆听命于心，故为君主之官。心藏神，故曰神明出焉。”
明·张介宾《类经三卷》：“心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理以应万几，藏府百骸，惟所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。”
明·李中梓《内经知要》：“心者一身之主，故为君主之官。其藏神，其位南，有离明之象，故曰神明出焉。”
清·张志聪《素问集注》：“位居南面，灵应万机，故为君主之官。清净虚灵而主藏神，故神明出焉。”
清·高士宗《素问直解》：“至贵者，莫如君。君者，人之主也。若以十二脏论之，则心者，君主之官也。虚灵万应，故神明出焉。首举心为君主，而郑重言之，所以示贵也。”
清·姚止庵《素问经注节解》：“心以神用，清静无为，内主一身，外役群动，无所为也，而实则无一非心之所为，故亦曰官焉。”
郭霭春《黄帝内经素问校注语译》：“君主之官：《灵枢·师传》‘五藏六府，心为之主。’人之思想意识，精神活动及藏府功能之彼此协调，和气血通畅，全赖于心的功能，故以君主之官譬其重要。‘官’作‘职守’解。神明：包括思想智慧，精神活动等。”
