文当归，请了年假，在家里静静地呆了一段时间，这段时间里，文当归查到了李可老中医以“霹雳手段、菩萨心肠”创建破格救心汤，破格大剂量运用附子的经验；读了《吴佩衡医案》，看到有“吴附子”之称的云南四大名医之一的吴佩衡“中药十大主帅”大剂量附子的经验；有“肖大黄”之称的江西名医肖俊逸运用大黄的经验；上海医林三杰之一的章次公用人参治疗林伯渠呃逆；被称为“仲景以后，千古一人”。 积30年辛劳研究《素问》、《灵枢》，终于撰成《类经》。有“张熟地”之称张景岳，通晓经史、诸子、佛道之学、金石学、音韵学，诗书画的医学怪才傅山运用熟地，有“孔石膏”之称北京四大名医之孔伯华运用大剂量石膏，张锡纯用石膏，纪晓岚的《阅微草堂笔记》记载安徽桐城余师愚用清瘟败毒散治温疫，活人无算的故事。周恩来总理请蒲辅周老中医用白虎汤治疗石家庄乙脑大流行及白虎汤加苍术汤治疗北京乙脑大流行的经验……。文当归被诸名家的经验和胆识所折服。他找到诸葛重楼，向他讲了穿越跟随四维先生的感受，以及查到的资料，诸葛重楼对这些名家的用药也感到了震憾。
文当归说此段时间对对中医的认识可以用王国维三境界来形容。穿越之前，对中医的迷惑可用第一境‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’来形容，此境中有时可以说对中医感到很失望。现在查阅许多名家的治疗经验，是第二境‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴，吃饭、睡觉都在想到中医。这几天有所感悟，看到哲学家任继愈的遗言，“中医学的出路在中国哲学。中国哲学的出路在中医”，以及《中国哲学发展史》里所说：“中医的医学，乃中儒家哲学为父，医学经验为母的产儿”，以及古人“秀才学医，笼中捉鸡”，“不为良相，便为良医”，历史长河中有成就的大医的学习经历，慢慢体认到中医是本来面目，几十年的中医路，现在对中医的认识可以用第三境‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’来形容。
诸葛重楼道：听了你近来的感悟和对中医的剖析，说明中医有其固有的优势，好多时候比西医还略胜一筹，但为什么你们不能很好的继承发展，反而唯西医马首是瞻，导致中医人才西化，中医院西化，使中医感到很尴尬。
文当归说：如果把中医药学比作一棵硕果累累的大树，那么中国传统文化是其根。在几千年来传统文化薰陶下，中医生存的合理性与认识事物的正当性在古代中国人的自我意识里是不言自明的，也是不容怀疑的。随着西方列强的入侵，亡国灭种的威胁使得一批仁人志士开始在中国内地传播西方文化，以儒家文化为主流的中国传统文化遭到激进的毁灭性的批判和遗弃后几乎退出了国家意识。他们怀着救国救民的心理，斥中华五千年传统文化为愚昧和落后。这种偏激的观点在当时的环境下是可以理解的。覆巢之下，焉有完卵？连文化都不值一提时，中医亦何足道哉矣！中医也自然被一批不明事理的反中医人士列入抛弃之列，废医论自此而生。虽然在当时中医界的努力下，这种废医的主张没有得逞，但是其遗毒却没有随着时间的推移而消散。中医的命运正是中国传统文化命运的缩影。近百年以来，也没有一门学科像中医一样备受排斥、质疑、打击和摧残。废中医论、改造中医论、取消中医论等不绝于耳，虽然中医凭借其顽强的生命力而大难不死，但其结果也导致了中医人才的异化，老中医们认为中医教育培养了中医的掘墓人，随着真正通晓中医内涵的老中医们的逐渐辞世，中医的未来充满了危机。故全国的老中医普遍有一种危机感，在他们这一代过世之后，真正的中医也许将会在中国消失。一种医学作为一种文化中的组成部分，它的话语方式就是这种文化的生存方式。一旦不用这种话语来说话、思考、提问题了，这种文化就亡了，或者名存实亡了。皮之不存，毛将焉附。如果那样的话，使用那种话语方式的医学也就亡了，或者只不过成为行尸走肉了。
《小说中医》的作者张大明先生说：“现在社会大家从小学就不再诵读传统文化的四书五经，而是攻读现代文明的声光电化，造成传统文化的断代。现在社会除了中医还在延续传统思维，运用传统概念外，其它行业，以至整个社会的思维方式都基本脱离了传统思维方式。以至中医已经成了思维方式的孤岛，被现代思维的汪洋大海所包围。”
诸葛重楼接着话说：“照你这么说，现代人如果学好中医还要渡海上岛，有个思维方式转变的过程。”
文当归说：“ 这个思维方式的转变也不是轻而易举的，有些人虽然学习中医多年，可还在海里扑腾，没能上岸。”就像我，现在才刚刚找到门，更何况大众了。
诸葛重楼道：中医原是中国传统文化的一部份，现在却成了传统文化的代言人。
文当归说道：这是因为世界上除了中医之外，没有任何一门学科可以保持2000多年不变的活力。而且令人惊奇的是，中医至今仍在沿用其几千年来形成的体系，而中医这个体系里天文、地理、易、儒、道、释、兵法……传统文化的东西无所不包，而其他传统学科已经在现代文明面前已经支离破碎，不成体系，中医自然成为传统文化的代言人，也就成为世界文化史上的一大奇迹。
诸葛重楼说：怎样从文化自信看中医与中国哲学？
文当归说道：有人认为中国没有哲学，这也是文化不自信的表现，因为哲学是个外来词。关于中国文化里是否存在西方文化意义上的哲学，一直有争议。本来老子说：“道可道，非常道”，叫道也可以，叫哲学也可以，但现实却是：如果抛弃哲学这个词，则正常沟通的障碍极大。故哲学一词，还将长期存在和使用。但中国哲学所阐释的境界，意境，神圣工巧，现在可能只有通过中医来展现。
诸葛重楼说：举个例子来说，比如中西医及其所代表的中医文化。
文当归继续说道：比如说西医常是根据群体统计认识疾病，诊疗疾病，统计的结果是去异求同，抹去了特殊与偶然，注重的是共性与常态，所以，百人一方，或万人一方，对于西医也是正常的，甚至是必需的，共方法是共性强而个性弱，西医的治疗方法还将日趋规范化、甚至物化，医生个体的知识经验作用逐渐淡化，据说美国有人设计了一个诊疗体系，将西医治疗决策程序化、物化、排除了医生个体思维、经验的参与，达到了逻辑化、规范化。结果开出的处方比专家还要略胜一筹，得到了医疗界的普遍认可。所以西医是一个群体化的治疗方案，最高境界就是人是机器，有些机械，无巧可言。中医则是个体化的治疗，相对于群体化治疗则是更优越的治疗方案，因为这个方案是为每个个体进行“私人定制”，把人体的健康进行动态跟踪，使之不断减少目标差，达到或无限接近最佳状态。其间虽有逻辑思维进行规范，使之不出治则的范围，但灵感思维、直觉思维、形象思维、发散思维的参与，医者个人的年资、心态、师承、经验、性格的影响，必然导致一人一方，百人百方，千人千方。显示了中医的神圣工巧，但这巧不容易从书本上学来，从书本上可学到规矩，而不易学到巧。而是需要师父带一下，就如金庸小说中张三丰教张无忌“剑意”而非“剑招”，最终达到无招胜有招的意境一样。而这些正是传统文化的特点，然而，刘力红教授指出现在的教育模式里只存在工具式的老师，却不存在师父。由此可知，中国哲学只有中医这个现存的资深载体才可能承载体出它的意境，所以，中医是国粹实至名归，中医的复兴，突显东方文化地魅力，中国哲学的出路在中医。
由于近段时间的体悟，文当归很想去感受代表中国传统文化思维的八阵先生，要知八阵医馆详情，请看下回分解。
文当归说此段时间对对中医的认识可以用王国维三境界来形容。穿越之前，对中医的迷惑可用第一境‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’来形容，此境中有时可以说对中医感到很失望。现在查阅许多名家的治疗经验，是第二境‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴，吃饭、睡觉都在想到中医。这几天有所感悟，看到哲学家任继愈的遗言，“中医学的出路在中国哲学。中国哲学的出路在中医”，以及《中国哲学发展史》里所说：“中医的医学，乃中儒家哲学为父，医学经验为母的产儿”，以及古人“秀才学医，笼中捉鸡”，“不为良相，便为良医”，历史长河中有成就的大医的学习经历，慢慢体认到中医是本来面目，几十年的中医路，现在对中医的认识可以用第三境‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’来形容。
诸葛重楼道：听了你近来的感悟和对中医的剖析，说明中医有其固有的优势，好多时候比西医还略胜一筹，但为什么你们不能很好的继承发展，反而唯西医马首是瞻，导致中医人才西化，中医院西化，使中医感到很尴尬。
文当归说：如果把中医药学比作一棵硕果累累的大树，那么中国传统文化是其根。在几千年来传统文化薰陶下，中医生存的合理性与认识事物的正当性在古代中国人的自我意识里是不言自明的，也是不容怀疑的。随着西方列强的入侵，亡国灭种的威胁使得一批仁人志士开始在中国内地传播西方文化，以儒家文化为主流的中国传统文化遭到激进的毁灭性的批判和遗弃后几乎退出了国家意识。他们怀着救国救民的心理，斥中华五千年传统文化为愚昧和落后。这种偏激的观点在当时的环境下是可以理解的。覆巢之下，焉有完卵？连文化都不值一提时，中医亦何足道哉矣！中医也自然被一批不明事理的反中医人士列入抛弃之列，废医论自此而生。虽然在当时中医界的努力下，这种废医的主张没有得逞，但是其遗毒却没有随着时间的推移而消散。中医的命运正是中国传统文化命运的缩影。近百年以来，也没有一门学科像中医一样备受排斥、质疑、打击和摧残。废中医论、改造中医论、取消中医论等不绝于耳，虽然中医凭借其顽强的生命力而大难不死，但其结果也导致了中医人才的异化，老中医们认为中医教育培养了中医的掘墓人，随着真正通晓中医内涵的老中医们的逐渐辞世，中医的未来充满了危机。故全国的老中医普遍有一种危机感，在他们这一代过世之后，真正的中医也许将会在中国消失。一种医学作为一种文化中的组成部分，它的话语方式就是这种文化的生存方式。一旦不用这种话语来说话、思考、提问题了，这种文化就亡了，或者名存实亡了。皮之不存，毛将焉附。如果那样的话，使用那种话语方式的医学也就亡了，或者只不过成为行尸走肉了。
《小说中医》的作者张大明先生说：“现在社会大家从小学就不再诵读传统文化的四书五经，而是攻读现代文明的声光电化，造成传统文化的断代。现在社会除了中医还在延续传统思维，运用传统概念外，其它行业，以至整个社会的思维方式都基本脱离了传统思维方式。以至中医已经成了思维方式的孤岛，被现代思维的汪洋大海所包围。”
诸葛重楼接着话说：“照你这么说，现代人如果学好中医还要渡海上岛，有个思维方式转变的过程。”
文当归说：“ 这个思维方式的转变也不是轻而易举的，有些人虽然学习中医多年，可还在海里扑腾，没能上岸。”就像我，现在才刚刚找到门，更何况大众了。
诸葛重楼道：中医原是中国传统文化的一部份，现在却成了传统文化的代言人。
文当归说道：这是因为世界上除了中医之外，没有任何一门学科可以保持2000多年不变的活力。而且令人惊奇的是，中医至今仍在沿用其几千年来形成的体系，而中医这个体系里天文、地理、易、儒、道、释、兵法……传统文化的东西无所不包，而其他传统学科已经在现代文明面前已经支离破碎，不成体系，中医自然成为传统文化的代言人，也就成为世界文化史上的一大奇迹。
诸葛重楼说：怎样从文化自信看中医与中国哲学？
文当归说道：有人认为中国没有哲学，这也是文化不自信的表现，因为哲学是个外来词。关于中国文化里是否存在西方文化意义上的哲学，一直有争议。本来老子说：“道可道，非常道”，叫道也可以，叫哲学也可以，但现实却是：如果抛弃哲学这个词，则正常沟通的障碍极大。故哲学一词，还将长期存在和使用。但中国哲学所阐释的境界，意境，神圣工巧，现在可能只有通过中医来展现。
诸葛重楼说：举个例子来说，比如中西医及其所代表的中医文化。
文当归继续说道：比如说西医常是根据群体统计认识疾病，诊疗疾病，统计的结果是去异求同，抹去了特殊与偶然，注重的是共性与常态，所以，百人一方，或万人一方，对于西医也是正常的，甚至是必需的，共方法是共性强而个性弱，西医的治疗方法还将日趋规范化、甚至物化，医生个体的知识经验作用逐渐淡化，据说美国有人设计了一个诊疗体系，将西医治疗决策程序化、物化、排除了医生个体思维、经验的参与，达到了逻辑化、规范化。结果开出的处方比专家还要略胜一筹，得到了医疗界的普遍认可。所以西医是一个群体化的治疗方案，最高境界就是人是机器，有些机械，无巧可言。中医则是个体化的治疗，相对于群体化治疗则是更优越的治疗方案，因为这个方案是为每个个体进行“私人定制”，把人体的健康进行动态跟踪，使之不断减少目标差，达到或无限接近最佳状态。其间虽有逻辑思维进行规范，使之不出治则的范围，但灵感思维、直觉思维、形象思维、发散思维的参与，医者个人的年资、心态、师承、经验、性格的影响，必然导致一人一方，百人百方，千人千方。显示了中医的神圣工巧，但这巧不容易从书本上学来，从书本上可学到规矩，而不易学到巧。而是需要师父带一下，就如金庸小说中张三丰教张无忌“剑意”而非“剑招”，最终达到无招胜有招的意境一样。而这些正是传统文化的特点，然而，刘力红教授指出现在的教育模式里只存在工具式的老师，却不存在师父。由此可知，中国哲学只有中医这个现存的资深载体才可能承载体出它的意境，所以，中医是国粹实至名归，中医的复兴，突显东方文化地魅力，中国哲学的出路在中医。
由于近段时间的体悟，文当归很想去感受代表中国传统文化思维的八阵先生，要知八阵医馆详情，请看下回分解。
