用数据看运气——“五运六气”新剖析(六)
冲虚子
冲虚子
《气交变大论》剩余文字可视为两则知识性的补充。一则是
东方生风，风生木，其德敷和，其化生荣，其政舒启，其令风，其变振发，其灾散落。南方生热，热生火，其德彰显，其化蕃茂，其政明曜，其令热，其变销烁，其灾燔焫。中央生湿，湿生土，其德溽蒸，其化丰备，其政安静，其令湿，其变骤注，其灾霖溃。西方生燥，燥生金，其德清洁，其化紧敛，其政劲切，其令燥，其变肃杀，其灾苍陨。北方生寒，寒生水，其德凄沧，其化清谧，其政凝肃，其令寒，其变凓冽，其灾冰雪霜雹。
这是自《管子》以来，包括《吕氏春秋》、《淮南子》等经常出现的四方或五方生若干物、配属若干物的套子式的语段，都是五行相配的遗愫。本篇阐述了东、南、西、北、中五方之气的德、化、政、令、变、灾情况(“有德有化，有政有令，有变有灾”)，(具体配属请阅冲虚子《用数据看运气——“五运六气”新剖析(五)》一文的表6)目的是说明“物由之，而人应之也”，这句才是主题。由于和医学其实没有什么大的关系，就不讨论了。
第二则是：
以道留久，逆守而小，是谓省下；以道而去，去而速来，曲而过之，是谓省遗过也；久留而环，或离或附，是谓议灾与其德也；应近则小，应远则大。芒而大倍常之一，其化甚；大常之二，其眚即也；小常之一，其化减；小常之二，是谓临视，省下之过与其德也。德者福之，过者伐之。是以象之见也，高而远则小，下而近则大，故大则喜怒迩，小则祸福远。岁运太过，则运星北越，运气相得，则各行以道。故岁运太过，畏星失色而兼其母，不及则色兼其所不胜。肖者瞿瞿，莫知其妙，闵闵之当，孰者为良，妄行无徵，是畏候王。
这是对第一部分知识性的补充，讲的是行星视运动中的徐、疾、逆、顺、大、小、明、暗现象。人类发展的历史，就是一部唯物主义和唯心主义、神秘主义伴行和斗争的历史。占星术就是神秘主义大营里鼎鼎有名的角色，其中五星占又是占星术里的主角。由于金、木、水、火、土、五大行星很亮，运行轨迹可寻，就自然成为古人眼里追寻的对象，进而成为崇拜的对象。《荆州占》：“五星者，五星之精也，五帝之子，天之使者。”(见刘韶军《古代占星术注评》，北京师范大学出版社、广西师范大学出版社联合出版1992年版，第142页)说的是五星的地位。《甘氏》说：“五星主兵，太白为主；五星主谷，岁星为主；五星主旱，荧惑为主；五星主土，填星为主；五星主水，辰星为主。”(见刘韶军《古代占星术注评》，北京师范大学出版社、广西师范大学出版社联合出版1992年版，第142页)指出了五星各星在占星术中的各自所主。五星占就是通过金木水火土五星的行度(轨迹)、速度(徐、疾、)和亮度、芒角等预测人事。在占星术里，行星自西向东运行，称为“顺行”，自东向西运行，称为“逆行”，顺行和逆行的转折点，称为“留”；有时速度快，称为“疾”，有时速度慢，称为“迟”；有时能被肉眼观测到称为“见”，有时被太阳的光辉所掩，不可见称为“伏”。(见唐泉《中国古代对行星视运动规律的认识》，载自《咸阳师范学院学报》2011年第26卷第6期，第68-71页)五星战国、秦汉时期多用于军事领域，像《气交变》这样的占验并不多见。占星术的性质是什么，“‘天命’观念和‘天人感应’的思想构成了中国占星术的哲学背景。”(肖巍《中国占星术初探》，载自《上海社会科学院学术季刊》1991年第4期)它绝对是唯心的。
这段的意思是：五星以道(顺行的意思)而停留下来，或者是逆行而不进，加上光芒缩小，就表明它在察看天下的人君的道德和过失；顺行而去，又逆行而回，或曲行而过，是它在考虑人君还有什么遗漏的失德处；如果五星回环不去，或似去似不去，就是在议德、议灾；灾德所应者近而微，星星就显得小，灾德所应者远而大，星星就显得大。当光芒大于平常的一倍时，说明运化旺盛；大两倍时，说明灾害很快就到；如果星光小于平常一倍的，说明运化微弱，如果光芒小于平常两倍的，那就要亲临考察天下的德与失。赐福给有德者，惩罚有过者。(方药中先生坚决反对这样解释，认为不符合《内经》精神，其实是方先生不对，这个地方只是占星术，和《内经》精神没有什么关系，硬生生扯到《内经》上自然是不对的。见方药中、许家松著《黄帝内经素问运气七篇讲解》，人民卫生出版社2007年版，第240页)所以我们看到的五星，高而远则小，下而近则大，大的时候，喜怒的感应时间就近；小的时候，喜怒的感应时间就远。如果某一岁运太过，那和这个岁运对应的星星就会往北天穹飞移；如果岁运妥当，那么五星就会各得其所，各在各的轨道上有序运行。如果岁运太过，那么所克之星就黯淡，并可以见到母星的颜色。如果是岁运不及，本星就失色，而克它的星的颜色就可以看到。(请阅冲虚子《用数据看运气——“五运六气”新剖析(五)》一文的表1、表4及说明)
上面阐述了五行运行时出现徐、疾、逆、顺所表达的意思。但五星的这些表现，灾害验应是什么呢，也即黄帝提出的“其灾应何如”？岐伯说：
亦各从其化也。故时至有盛衰，凌犯有逆顺，留守有多少，形见有善恶，宿属有胜负，徵应有吉凶矣。
意思是，应根据各自的气化程度而定。四时之气(就是时令)来的有强有弱，犯上的星星运行的有顺有逆，五行运行时停留的时间有长有短，表现出来的颜色(光亮)有善有恶，五星所在的位置关系表达出的有生有克有乘有侮，各种征象表应有吉有凶啊。
怎样分辨五星的颜色和光亮所表达出来的善恶呢？岐伯说：“有喜有怒，有忧有丧，有泽有燥，此象之常也，必谨察之。”意思是，五星通过它的颜色、光亮等可以表达出喜、怒、忧、丧、泽、燥六种情绪，要谨慎地察看啊。对喜、怒、忧、丧、泽、燥这六种善恶的星象，王冰和张介宾自有一番神解。古代占星术理论繁杂，互不统辖，也不知道他们是依据什么做的诠释，大概是自说自话罢了，冲虚子就不替他们做宣传了。
讲了这么多，和疾病有什么关系呢？岐伯说：
德化者气之祥，政令者气之章，变易者复之纪，灾眚者伤之始，气相胜者和，不相胜者病，重感于邪则甚也。
冲虚子对这句话的理解和历来的主流解释不同。关键在对“德”字的理解，他们认为“德”在这里的意思是自然禀赋的本德，我认为，“德”在这里的意思是人君的德政。那“德化者气之祥”的意思就是人君的德政可以化为祥气，(使人不病)。“政”是管理、负责、担当的意思，在这里指当政，当令，“政令者气之章”的意思是时令正常来去可以使本气彰显。“德化者气之祥”是对上述五星的亮度和颜色对人君的德政和过失检查的注脚，“政令者气之章”是针对上文时令当至而至、不当至而至说的。这两句话合起来意思就是，德政可以使人不病，失政就是疾病的根源，时令当至而至使人不病，不当至而至就是疾病的根源。此说做一家言仅供参考。“变易者复之纪，灾眚者伤之始”，意思是各种变化都是胜复之气作用的结果，灾害的出现就是伤害的开始。“气相胜者和，不相胜者病，重感于邪则甚也”的意思是，六气相当，(没有偏胜)，就是和，不病；六气不相当，(出现了偏胜)，就要发病，“重”在这里应读chóng，反复、多次的意思，在病的状态下，如果反复交感于邪，那就要加重了。至于病重的状态，可以参阅冲虚子《用数据看运气——“五运六气”新剖析(五)》一文的表1、表4中最后一栏的内容。
对《气交变大论》的文本讨论大概如此，全文小结如下。
诸位可能首先会问，这是在阐述“气交变”吗？在上篇《六微旨大论》的后半部分，作者详细地给我们阐述了“气交变”的概念和机理，即“上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也”。如何理解上文“气交变”的概念和本文的关系呢？过去很多人并没有讲清楚，冲虚子的理解是《气交变大论》的第一部分，即论述太过、不及部分，就是“气交变”的结果，也就是为什么会出现太过和不及呢，就因为天之气和地之气交互、变化的结果。第二部分主要说的是四季的运气变化，和第一部分的逻辑关系是一样的，都是讲“气交变”在四时的结果。值得注意的是，本篇的运气变化都不是像前几篇五运六气和干支结合所产生的推算，而只是五行胜复乘侮的结果。可以说，这是运气学的又一种推衍方式。冲虚子由此认为，本篇和前几篇的主旨似乎不同。
读者为什么会迷失“气交变”的主旨呢？那是因为作者在本篇增加了很多私货，如五行、天人感应、五星占。先说五行。本篇对五行的使用，主要是五行的生克乘侮。是对上篇《六微旨大论》“气有胜复，胜复之作，有德有化，有用有变，变则邪气居之”的详细解释，董仲舒在《春秋繁露·五行》之说：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行”，所以用五行来诠释天地之气的胜复倒也符合五行之义。本篇涉及到了五星占，集中在知识性补充的第二则里，主要是介绍了五星占的很粗浅的知识，可视为是入门知识，连各星的占验都没有涉及。从这里也可以看出，本篇的作者并不是天文学家(古代的占星家都是天文学家，天文学家也都是占星家，两者并不区分)，本篇也没有实现星占学和医学的合体，只能说是涉及到了星占学。至于第一部分中用大量的上应××星，不属于星占学，而在天人感应范畴，所以他用的如“少气咳喘，血溢血泄注下，嗌燥耳聋，中热肩背热，上应荧惑星”，句式是“病症+上应××星”，人间的病症在感应到天上的某颗星，以及后文的德政化祥气，这是人对天的感应。天对人的感应有几处：“有德有化，有政有令，有变有灾，而物由之，而人应之也。”“承天而行之，故无妄动，无不应也。”“象见高下，其应一也，故人亦应之”占星术的哲学基础就是天人感应，所以本篇有这样的内容并不意外。
3、关于“太过”和“不足”这一对概念，早在《素问·六节藏象论篇第九》里就提出了“太过”和“不足”，并给了基本定义：“求其至也，皆归始春，未至而至，此谓太过，……至而不至，此谓不及。”只是根据《新校正》说，全元起本和《黄帝内经太素》均无从“岐伯曰：昭乎哉问也”到“孰说孰多可得闻乎”共715字，《新校正》怀疑是王冰补进的，且这715字，阐述的是运气学说的内容，和《素问》其他篇章内容绝不相类，和本篇后面阐述藏象的内容也没有联系，故认同《新校正》意见的人并不把这段文字作为《素问》来对待。《素问·脉要精微论篇第十七》“岐伯曰：反四时者，有余为精，不足为消。应太过，不足为精；应不足，有余为消。阴阳不相应，病名曰关格。”《素问·平人气象论篇第十八》之说：“欲知寸口太过与不及，寸口之脉中手短者，曰头痛。寸口脉中手长者，曰足胫痛。”这是“太过”和“不足”在脉诊上的应用。《素问·玉机真藏论篇第十九》：“岐伯曰：其气来实而强，此谓太过，病在外；其气来不实而微，此谓不及，病在中。”这个意思和上面又不太一样，此篇是专门阐述四时脉“太过”“不足”和对人体生理和疾病的关系。“不足”也经常和“有余”配成一对，如“伺之所欲，然后泻有余，补不足。”(《素问·血气形志篇第二十四》)再如“气之盛衰，左右顷移，以上调下，以左调右，有余不足，补泻于荥输，余知之矣。”(《素问·离合真邪论篇第二十七》)“络气不足，经气有余，”(《素问·通评虚实论篇第二十八》)“经言有余者泻之，不足者补之。”(《素问·疟论篇第三十五》)等等，和“太过”和“不足”的意思是完全不同的。两者主要的区别就在于“太过”和“不足”是当至不至，不当至而至导致的规律被破坏；“不足”和“有余”，意思比较简单，就是超过了平常，或少于平常，解决的办法是“有余者泻之，不足者补之”。在七篇大论里，《天元纪大论》首提“太过”和“不足”，但《天元纪大论》里的“太过”和“不足”仅是把十天干里的阳干之年均视为太过，阴干之年都是不足，简单而机械。本篇就不是这样了，当至不至为“不足”，不当至而至为“太过”就周密了很多，科学了很多，这个是符合《素问》思想的。七篇大论非一个所写，也非一时而为，故会出现巨大的概念和思想差异。这就要求我们在学习和研究七篇大论时，不能简单地用A篇去诠释B篇，不能用一去概全。(更多文章请关注微信“非阴阳五行”)
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