试论中医概念的定义域
试论中医概念的定义域
定义，是逻辑语言，是指被定义项的本质，即内涵和外延。概念的内涵和外延，是有一定范围的，这个范围暂叫作定义域吧。此定义域与数学概念的定义域可能不尽相同。
中医概念的确定本来是有范围的，不是漫无边际的。今者提出中医概念的定义域，就是要思考中医概念的定义范围。
看当今有关中医的说教，那真是五花八门，无奇不有。有用西医对中医进行阉割改造的；有用现代科学绑架中医的；更隐蔽的是用占卜术、古历法、七衡六间、丹道内证、天文、宗教……等等，以解释、改造中医，使真正之中医学面临更严峻的挑战！
《文心雕龙》：“人文之元，肇自太极”。太极是什么？太极就是把阴阳框定在一个圈内的“象”(此非定义，先理解)。这个“象”不是无中生有的，是由自然而成象。自古人们“日出而作，日入而息”昼夜交替就形成了主要的作息时间段。每从太阳将欲破晓开始，人们迎来了新的一天，就生活在白昼这个阳的区域里；每当太阳西下，以致夜幕降临以后，人们就生活在了夜景这个阴的区域里。最大、最普适的阴阳莫过于此，这就是“易有太极，是生两仪”的本意。自古医家惯以太极思维阐释自然与生命。如隋唐时期的杨上善，其在《黄帝内经太素》卷十九《知针石》注文中说：“从道生一，谓之朴也，一分为二，谓天地也。”不可否认，注家建立了太极思维。遗憾的是我们丢掉了这种思维，导致了种种对中医的误读！
有一篇来源于《中国中医药报》的文章，请看：
关于正确理解阴阳的几个问题
阴阳学说是中医理论的基础。正确、全面地理解阐释阴阳有助于对中医理论的学习和理解。本文就如何正确理解阴阳的几个问题略谈己见，希望有助于中医同仁全面理解阴阳或引发讨论。
【阴阳是抽象的，还是具体的】
“阴阳者，天地之道也”(《素问•阴阳应象大论》)；“欲该医易，理只阴阳”(张介宾•《类经附翼•医易义》)。由于阴阳是“道”，阴阳是“理”，所以，从这个意义上说阴阳是抽象的。而“水为阴，火为阳”(《素问•阴阳应象大论》)。水寒凉，火炎热，故水为阴，火为阳。水如何寒凉？火如何炎热？人体可以由“体验”而得知。水凉到什么程度？火热到什么程度？可以用温度计测量并能精确到摄氏多少度。“水为阴，火为阳”之阴阳是具体的。再如，“东南方，阳也”，“西北方，阴也”(《素问•五常政大论》)。东南方，常年温暖的日子较多，西北方，常年寒冷的日子较多，故东南方为阳，西北方为阴。温暖与寒冷，人体可以由“体验”而得知。“东南方，阳也”“西北方，阴也”之阴阳是具体的。由此可见，阴阳又是具体的。
因此说，阴阳既是抽象的概念，又可以是具体事物属性。
【阴阳是对立关系，还是矛盾关系】
对立与矛盾，这是两个哲学概念，最早是由[德]乔治•威廉•弗里德里希•黑格尔(1770~1831)提出的。他说：“对立是本质的差异，在对立中，互相区别的不是任一它物，而是与自己正相反对的它物；矛盾则是对立的同一，达到同一关系的对立”(庞朴著，《浅说一分为三•矛盾三疑》，新华出版社，第314~315页)。即达到同一关系的对立，才是矛盾；没达到同一关系的对立，仅仅是对立，不是矛盾。
如何理解阴阳的对立与矛盾呢？笔者认为，没有达到同一关系的阴阳，仅仅是阴阳对立，不是阴阳矛盾；达到同一关系的阴阳，才是阴阳矛盾。例如，“水为阴，火为阳”之阴阳。当水火没共处一起，没达到同一关系的时候，水火是正相反对的两种物质。此时的水火仅仅是对立关系；水为阴之阴与火为阳之阳自然也仅仅是对立关系。当水灭火时，则水火共处一起，达到了同一关系，此时的水火是矛盾关系。大学统编教材认为，“阴阳互根，是指一切事物或现象中相互对立着的阴阳两个方面，具有相互依存，互为根本的关系。即阴和阳任何一方都不能脱离另一方而单独存在，每一方都以相对立的另一方的存在作为自己存在的前提和条件”(《中医基础理论》)。没有水，火就不能单独存在？没有水为阴之阴，火为阳之阳就不能单独存在？事实上，当水火是对立关系时，没有水，火仍然可以单独存在。没有水为阴之阴，火为阳之阳自然也可以单独存在。因为此时的水火没有“互根”关系。不难发现，“阴和阳任何一方都不能脱离另一方而单独存在”的观点，有失片面。把阴阳对立与阴阳矛盾混为一谈是这个片面观点产生的根本原因，值得我们进一步思考和研究。……
引到这儿，已经看清了。文章把《素问·阴阳大论》的“水为阴，火为阳”看成是“水凉到什么程度？火热到什么程度？可以用温度计测量并能精确到摄氏多少度”实际的水与火。并认为水与火可以“单独存在，”只有“当水灭火时，则水火共处一起。”君不见“应象”二字，说的是“象，”而不是实际的水火！请看张景岳的解释：“道产阴阳，原同一气，火为水之主，水即火之源，水火原不相离也。何以见之？如水为阴，火为阳，象分冰炭。何为同原？盖火性本热，使火中无水，其热必极，热极则亡阴，而万物焦枯矣；水性本寒，使水中无火，其寒必极，寒极则亡阳，而万物寂灭矣。此水火之气，果可呼吸相离乎？”由此可见，大论所指之水火，即生命界不可或缺的湿度(阴)和温度(阳)！如果真有一天“当水灭火时，”那还不真的“万物寂灭矣？！”
所以说，重拾太极思维，是当今中医学兴起与长远发展的需要。
其实在《黄帝内经》中，凡是对举之日月、天地、阴阳、水火、刚柔这些概念，都是在太极内讲的。中医学中的五行、六经、藏象、三焦、命门、心包无一不是出自太极。本着尊古而不误今，厚今而不诬古的原则，运用太极思维，使中医学之概念更规范化、简单化、明了化、有序化、条理化。使中医学术更具有严密性、严肃性、包容性、普适性和一贯性。使我们的文化更加自信，理论更加自信，道路更加自信！也会使反对、诬蔑、阉割、改造、胡侃中医者无可遁形，以致销声匿迹！！！
试论中医概念的定义域
定义，是逻辑语言，是指被定义项的本质，即内涵和外延。概念的内涵和外延，是有一定范围的，这个范围暂叫作定义域吧。此定义域与数学概念的定义域可能不尽相同。
中医概念的确定本来是有范围的，不是漫无边际的。今者提出中医概念的定义域，就是要思考中医概念的定义范围。
看当今有关中医的说教，那真是五花八门，无奇不有。有用西医对中医进行阉割改造的；有用现代科学绑架中医的；更隐蔽的是用占卜术、古历法、七衡六间、丹道内证、天文、宗教……等等，以解释、改造中医，使真正之中医学面临更严峻的挑战！
《文心雕龙》：“人文之元，肇自太极”。太极是什么？太极就是把阴阳框定在一个圈内的“象”(此非定义，先理解)。这个“象”不是无中生有的，是由自然而成象。自古人们“日出而作，日入而息”昼夜交替就形成了主要的作息时间段。每从太阳将欲破晓开始，人们迎来了新的一天，就生活在白昼这个阳的区域里；每当太阳西下，以致夜幕降临以后，人们就生活在了夜景这个阴的区域里。最大、最普适的阴阳莫过于此，这就是“易有太极，是生两仪”的本意。自古医家惯以太极思维阐释自然与生命。如隋唐时期的杨上善，其在《黄帝内经太素》卷十九《知针石》注文中说：“从道生一，谓之朴也，一分为二，谓天地也。”不可否认，注家建立了太极思维。遗憾的是我们丢掉了这种思维，导致了种种对中医的误读！
有一篇来源于《中国中医药报》的文章，请看：
关于正确理解阴阳的几个问题
阴阳学说是中医理论的基础。正确、全面地理解阐释阴阳有助于对中医理论的学习和理解。本文就如何正确理解阴阳的几个问题略谈己见，希望有助于中医同仁全面理解阴阳或引发讨论。
【阴阳是抽象的，还是具体的】
“阴阳者，天地之道也”(《素问•阴阳应象大论》)；“欲该医易，理只阴阳”(张介宾•《类经附翼•医易义》)。由于阴阳是“道”，阴阳是“理”，所以，从这个意义上说阴阳是抽象的。而“水为阴，火为阳”(《素问•阴阳应象大论》)。水寒凉，火炎热，故水为阴，火为阳。水如何寒凉？火如何炎热？人体可以由“体验”而得知。水凉到什么程度？火热到什么程度？可以用温度计测量并能精确到摄氏多少度。“水为阴，火为阳”之阴阳是具体的。再如，“东南方，阳也”，“西北方，阴也”(《素问•五常政大论》)。东南方，常年温暖的日子较多，西北方，常年寒冷的日子较多，故东南方为阳，西北方为阴。温暖与寒冷，人体可以由“体验”而得知。“东南方，阳也”“西北方，阴也”之阴阳是具体的。由此可见，阴阳又是具体的。
因此说，阴阳既是抽象的概念，又可以是具体事物属性。
【阴阳是对立关系，还是矛盾关系】
对立与矛盾，这是两个哲学概念，最早是由[德]乔治•威廉•弗里德里希•黑格尔(1770~1831)提出的。他说：“对立是本质的差异，在对立中，互相区别的不是任一它物，而是与自己正相反对的它物；矛盾则是对立的同一，达到同一关系的对立”(庞朴著，《浅说一分为三•矛盾三疑》，新华出版社，第314~315页)。即达到同一关系的对立，才是矛盾；没达到同一关系的对立，仅仅是对立，不是矛盾。
如何理解阴阳的对立与矛盾呢？笔者认为，没有达到同一关系的阴阳，仅仅是阴阳对立，不是阴阳矛盾；达到同一关系的阴阳，才是阴阳矛盾。例如，“水为阴，火为阳”之阴阳。当水火没共处一起，没达到同一关系的时候，水火是正相反对的两种物质。此时的水火仅仅是对立关系；水为阴之阴与火为阳之阳自然也仅仅是对立关系。当水灭火时，则水火共处一起，达到了同一关系，此时的水火是矛盾关系。大学统编教材认为，“阴阳互根，是指一切事物或现象中相互对立着的阴阳两个方面，具有相互依存，互为根本的关系。即阴和阳任何一方都不能脱离另一方而单独存在，每一方都以相对立的另一方的存在作为自己存在的前提和条件”(《中医基础理论》)。没有水，火就不能单独存在？没有水为阴之阴，火为阳之阳就不能单独存在？事实上，当水火是对立关系时，没有水，火仍然可以单独存在。没有水为阴之阴，火为阳之阳自然也可以单独存在。因为此时的水火没有“互根”关系。不难发现，“阴和阳任何一方都不能脱离另一方而单独存在”的观点，有失片面。把阴阳对立与阴阳矛盾混为一谈是这个片面观点产生的根本原因，值得我们进一步思考和研究。……
引到这儿，已经看清了。文章把《素问·阴阳大论》的“水为阴，火为阳”看成是“水凉到什么程度？火热到什么程度？可以用温度计测量并能精确到摄氏多少度”实际的水与火。并认为水与火可以“单独存在，”只有“当水灭火时，则水火共处一起。”君不见“应象”二字，说的是“象，”而不是实际的水火！请看张景岳的解释：“道产阴阳，原同一气，火为水之主，水即火之源，水火原不相离也。何以见之？如水为阴，火为阳，象分冰炭。何为同原？盖火性本热，使火中无水，其热必极，热极则亡阴，而万物焦枯矣；水性本寒，使水中无火，其寒必极，寒极则亡阳，而万物寂灭矣。此水火之气，果可呼吸相离乎？”由此可见，大论所指之水火，即生命界不可或缺的湿度(阴)和温度(阳)！如果真有一天“当水灭火时，”那还不真的“万物寂灭矣？！”
所以说，重拾太极思维，是当今中医学兴起与长远发展的需要。
其实在《黄帝内经》中，凡是对举之日月、天地、阴阳、水火、刚柔这些概念，都是在太极内讲的。中医学中的五行、六经、藏象、三焦、命门、心包无一不是出自太极。本着尊古而不误今，厚今而不诬古的原则，运用太极思维，使中医学之概念更规范化、简单化、明了化、有序化、条理化。使中医学术更具有严密性、严肃性、包容性、普适性和一贯性。使我们的文化更加自信，理论更加自信，道路更加自信！也会使反对、诬蔑、阉割、改造、胡侃中医者无可遁形，以致销声匿迹！！！
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