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2016年五一期间，笔者去云南西双版纳傣族自治州旅游，顺便在5月4日参观了该州的傣医院和四塔傣医传习馆，对傣医有了一个简略的了解。
傣医药学是我国原创医药学中汉医药学(中医药学)之外的四大民族传统医药学(世卫组织确认的藏、蒙、维、傣，另有贵州的苗医药学、宁夏的回医药学世卫还未确认)体系之一。傣族在长期的生产生活实践和与各种疾病作斗争的过程中，积累了宝贵的诊疗经验和治病药方。同时，在与外界的交流中，吸取了中医药学和古印度医学(包括佛教)的理论与知识，逐步渐形成了以风、火、水、土“四塔”和色、识、受、想、行“五蕴”为基础理论的一门医学科学。傣医药学的经典是贝叶经(用棕榈科属贝棕树叶刻记的经书)，有2000多年的优久历史。
“四塔”:由佛教中的地、水、火、风″四大”衍生而来，傣族传统医药学理论认为，人与自然界有着不可分割的联系，风、火、水、土是构成自然界所有物质的四种基本元素，风使万物生，火使万物熟，水使万物润，土使万物生，人体生命的构成也离不开这四种基本物质。傣医药学用”四塔”说明人体生理结构与功能，认为人体必须保持自身风、火、水、土四种物质元素的相互平衡，以及与自然界风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系，才能健康成长，长寿而终；反之人体就会得病，比如因淋雨涉水，受风感寒，或饮食失调，导致人体内风、火、水、土失调，就会使人患各种疾病。
风，相当于汉族中医药学的“正气”，是生命活动外在的表现。在生理上泛指各脏器的功能活动。风性善动，易游动游走，无处不到，可以带来，也可以带走。人体内凡属动的功能皆为风所司，如食物的消化与吸收，大小便的排泄、呼吸、喷嚏、眨眼、哭、笑、闹、跳。行走等功能皆由风主管。一旦风气失调，就会产生与风有关的各种病症。例如人体内风气不足，就会产生排便无力、大便难下、神乏倦怠、头昏耳鸣、消化不良、胸腹胀满等疾病；而如果风气偏盛，则又发生头目眩晕、头痛、神志错乱、抽搐拘挛、四肢末端震颤、行走困难、高热、神昏谵语以及各种疼痛病。
火，代表着人体内的一种“阳气”，与中医药学的阳气相当又有所别。火与生俱来，随人体的生命存在而存在，随生命的结束而消亡。人体内存在以下四种火：⒈消化之火。在水、风、土3种元素的作用下，起着温化腐熟摄取的一切水谷，化生气血，产生热量，使其吸收并濡养机体的作用。如果这种火气不足，可见纳呆、胃脘胀满疼痛、消化不良、乏力消瘦、虚弱等症；⒉促使人体生长发育之火。这把火主管体内热量的散发，能促进生长发育，增强抗病能力，形体健壮，智力聪慧。反之可见发育迟缓、痴呆、瘦小、迟走路、迟说话等(似汉族中医先天禀赋不足)。⒊维持人体生命活动之火。傣医认为这是一把在体内日夜不停地“燃烧”着的火，使人终身有热量，是人体生命活动的“动力”。如果此火不足则可见未老先衰，根坏力竭，皮皱发白，精神萎靡(相当汉族中医的“命门火衰”)等症。⒋父母先天禀赋之火。能维持人体的正常体温和正常的生理机能活动，使体内各种物质能够有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火禀赋不足，轻者可见发育不良，形寒肢冷、易劳累，重者可见生理缺陷等症。
水，代表着机体内的物质储藏，由胆液、口痰、唾液、水(体液)、血液、汗水、尿液、脂肪、脓液等12种物质成分所组成。水为有形之物。是一种流体组织，遍布全身各处，是人体重要的物质本源。当机体内长期缺水时，临床上可见口干烦渴，分泌排泄减少，其他物质成分也就跟随去其稳定性，出现各种异常反应。傣医认为“水以湿性，能润万物”，人体的水气(体液)正常时，可见口唇、皮肤红活湿润，有光泽、弹性好，精神饱满，活力充沛。反之则见皮肤干燥无华，发热，精神萎靡，便秘少尿；过盛多见水肿，泻泄，身体疼痛，头身重着，心悸气短，形寒肢冷，消化不良，痰湿咳喘，胸闷，胁肋灼痛，脘腹胀痛，牙痛，耳聋，带下等一类疾病。
土，具有消化食物，化生精微，营养机体的作用。代表着机体头发、汗毛、手足指(趾)甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、关节、心、肝、脾、肺、肾、胃，大小肠等20种脏腑和组织器官，傣医认为它是人类生命发育生长延续的基础。若土气不足，临床上可见纳食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨无力、大小便失调，听力减弱、嗅觉失灵等症；但若体内土气偏盛，又会出现人体全身或局部僵硬、冰冷，或温觉消失，恶心呕吐，烦躁不安、腹痛便秘等症状。
以上可以看出，四塔之偏盛与不足，均可导致人体各种疾病的发生。因此，为保障人体无病而健康地生长发育，关键在保持体内四塔的平衡，并尽可能适应于自然界(与自然界之风、火、水、土保持相对的平衡关系)，不能违背自然界发展的客观规律。一旦四塔失调，就应用药物的特性使其恢复平衡关系，以达治愈疾病的目的，即用“四塔”来调节人体的机能。
傣医药学是我国原创医药学中汉医药学(中医药学)之外的四大民族传统医药学(世卫组织确认的藏、蒙、维、傣，另有贵州的苗医药学、宁夏的回医药学世卫还未确认)体系之一。傣族在长期的生产生活实践和与各种疾病作斗争的过程中，积累了宝贵的诊疗经验和治病药方。同时，在与外界的交流中，吸取了中医药学和古印度医学(包括佛教)的理论与知识，逐步渐形成了以风、火、水、土“四塔”和色、识、受、想、行“五蕴”为基础理论的一门医学科学。傣医药学的经典是贝叶经(用棕榈科属贝棕树叶刻记的经书)，有2000多年的优久历史。
“四塔”:由佛教中的地、水、火、风″四大”衍生而来，傣族传统医药学理论认为，人与自然界有着不可分割的联系，风、火、水、土是构成自然界所有物质的四种基本元素，风使万物生，火使万物熟，水使万物润，土使万物生，人体生命的构成也离不开这四种基本物质。傣医药学用”四塔”说明人体生理结构与功能，认为人体必须保持自身风、火、水、土四种物质元素的相互平衡，以及与自然界风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系，才能健康成长，长寿而终；反之人体就会得病，比如因淋雨涉水，受风感寒，或饮食失调，导致人体内风、火、水、土失调，就会使人患各种疾病。
风，相当于汉族中医药学的“正气”，是生命活动外在的表现。在生理上泛指各脏器的功能活动。风性善动，易游动游走，无处不到，可以带来，也可以带走。人体内凡属动的功能皆为风所司，如食物的消化与吸收，大小便的排泄、呼吸、喷嚏、眨眼、哭、笑、闹、跳。行走等功能皆由风主管。一旦风气失调，就会产生与风有关的各种病症。例如人体内风气不足，就会产生排便无力、大便难下、神乏倦怠、头昏耳鸣、消化不良、胸腹胀满等疾病；而如果风气偏盛，则又发生头目眩晕、头痛、神志错乱、抽搐拘挛、四肢末端震颤、行走困难、高热、神昏谵语以及各种疼痛病。
火，代表着人体内的一种“阳气”，与中医药学的阳气相当又有所别。火与生俱来，随人体的生命存在而存在，随生命的结束而消亡。人体内存在以下四种火：⒈消化之火。在水、风、土3种元素的作用下，起着温化腐熟摄取的一切水谷，化生气血，产生热量，使其吸收并濡养机体的作用。如果这种火气不足，可见纳呆、胃脘胀满疼痛、消化不良、乏力消瘦、虚弱等症；⒉促使人体生长发育之火。这把火主管体内热量的散发，能促进生长发育，增强抗病能力，形体健壮，智力聪慧。反之可见发育迟缓、痴呆、瘦小、迟走路、迟说话等(似汉族中医先天禀赋不足)。⒊维持人体生命活动之火。傣医认为这是一把在体内日夜不停地“燃烧”着的火，使人终身有热量，是人体生命活动的“动力”。如果此火不足则可见未老先衰，根坏力竭，皮皱发白，精神萎靡(相当汉族中医的“命门火衰”)等症。⒋父母先天禀赋之火。能维持人体的正常体温和正常的生理机能活动，使体内各种物质能够有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火禀赋不足，轻者可见发育不良，形寒肢冷、易劳累，重者可见生理缺陷等症。
水，代表着机体内的物质储藏，由胆液、口痰、唾液、水(体液)、血液、汗水、尿液、脂肪、脓液等12种物质成分所组成。水为有形之物。是一种流体组织，遍布全身各处，是人体重要的物质本源。当机体内长期缺水时，临床上可见口干烦渴，分泌排泄减少，其他物质成分也就跟随去其稳定性，出现各种异常反应。傣医认为“水以湿性，能润万物”，人体的水气(体液)正常时，可见口唇、皮肤红活湿润，有光泽、弹性好，精神饱满，活力充沛。反之则见皮肤干燥无华，发热，精神萎靡，便秘少尿；过盛多见水肿，泻泄，身体疼痛，头身重着，心悸气短，形寒肢冷，消化不良，痰湿咳喘，胸闷，胁肋灼痛，脘腹胀痛，牙痛，耳聋，带下等一类疾病。
土，具有消化食物，化生精微，营养机体的作用。代表着机体头发、汗毛、手足指(趾)甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、关节、心、肝、脾、肺、肾、胃，大小肠等20种脏腑和组织器官，傣医认为它是人类生命发育生长延续的基础。若土气不足，临床上可见纳食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨无力、大小便失调，听力减弱、嗅觉失灵等症；但若体内土气偏盛，又会出现人体全身或局部僵硬、冰冷，或温觉消失，恶心呕吐，烦躁不安、腹痛便秘等症状。
以上可以看出，四塔之偏盛与不足，均可导致人体各种疾病的发生。因此，为保障人体无病而健康地生长发育，关键在保持体内四塔的平衡，并尽可能适应于自然界(与自然界之风、火、水、土保持相对的平衡关系)，不能违背自然界发展的客观规律。一旦四塔失调，就应用药物的特性使其恢复平衡关系，以达治愈疾病的目的，即用“四塔”来调节人体的机能。
傣医药学的理论体系与中医药学的理论体系很相似，部分内容相通。
