原创首发 从人文视角认识中医药

[王昆文]

从人文视角认识中医药
刘俊杰先生从广义科学视角认识中医药，那我们可否从人文视角来认识中医药呢？也许从后者来认识可能还认识得更清楚明白一些，还更能接近中医学的本质，也更能被普通民众所接受。
余秋雨先生在“从文化视域谈中医”一文(载《中医药文化》2015年第4期)中，对文化下的定义是：“文化是养成习惯的精神价值和生活方式，最后落实在人格。”——中医的人格是什么？就是君子大爱，就是仁，就是德。“中国文化为什么活那么久？”中医为什么传承几千年不绝？就在于它的这种人格。余秋雨先生把中医提高到君子的高度来看待，是颇有见识的。他说："历史上有好多的名医，其实就是最好的君子，救人危难，日夜不停地去帮助别人，这就是一个最高的君子。”
余秋雨先生还说：“全民生态史研究要赶快跟上去。中医中药是全民生态史里面重要的一笔。”我认为，余先生的这一观点很了不起。他把中医中药与全民生态联系起来，而不是与所谓科学联系起来。
中医今天走向国外，走向世界，也不是以所谓“中医科学”的名义，而是以文化的名义(不同于西方文化的名义)，以不同于西方的精神价值和生活方式的名义。正由于东西方文化的不同，所以西方人要接受它就有一定的困难和障碍，甚至还把中药不当成是一种药。(不过，话又说回来，我们中医恰恰有一种说法，即药食同源，饮食也可做药)。
所以我说，中医不能简单的说成是一种“医疗手段”，它更是一种生活方式与态度，是一种如何养生处世的学问。它包含着中国人对自然与社会的认知，包含着如何适应自然、效法自然、与天地和谐相处的大智慧。 中医的核心价值观是中庸之道，是中和，请问它是现代意义上的科学吗?这是一种最高的道德，是至德。《内经》讲“因而和之，是谓圣度”，就是这个意思。
余秋雨先生说：“中华文化最精彩的东西，一定是简单的。”中医学无疑就是它的杰出代表。他说：“我们做医生，一定要给我们的文化做减法，减到最能体现筋骨的地方······讲得复杂的一定是自己没有弄明白，精华的文化一定是非常简单的。”
___请看我们的中医学是不是把这个减法做到了最佳？中医建立的阴阳五行模式，是不是非常简单而又能执简驭、千变万化？所谓“数之可十，推之可百；数之可千，推之可万”.
我们应当怎样理解余先生提出的“让中医为中国文化看病”这句话？中国文化的范围那么宽，它的“病”在哪里？为什么要让中医来治？如何治？我的理解是：他正是看到了中医的优良内核——中医不是肥胖的、臃肿的，不是繁琐的、累赘的，也不为有形物质所局限，而是精神飞扬、神采奕奕、轻装简阵、执简驭繁的，从而能大放异彩。
总之，中医的崇高并不是因为它科学，而是因为它有用和有效，经得起实践的检验。谁说过“不科学的，就是无用的”？何况“不科学”，与“不是科学”是两个不同的意思，不能混淆。

 

[王昆文]

《南风窗》主笔李北方先生说：“中医不是科学，它是非科学，而不是‘不科学的’，更不是什么‘伪科学’。中医是独立于现代科学的一种认知体系，在它的面前，科学应该止步。” “捍卫中医的最好方式不是将中医和科学扯上关系，而是在中医和科学之间划清界限。真正的科学精神不但相信通过科学获得进步，而且能清醒地认识到科学的边界。科学不能解答所有的问题，正如它不涉及终极关怀，不能赋予人生意义。在科学不能解释的领域，它应该停住脚步，而不是企图攻城掠寨。” (《世界华人周刊》：“中医到底是科学还是伪科学？”)

 

[医海之水源于泉]

老百姓心里有杆秤，科学不科学不重要。

 

[陈医师]

中医的生存在于疗效，如果离开了治疗效果，那将是一种空谈，今天的中医受到诸多因素制约，很多民间秘术难以开发推广应用，一些知识产权难以得到有效保护……等等问题，仍然有待于不断解决。