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- 2010/03/28
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老子的心理养生之道
老子所处的春秋战国时期，是智者辈出的时代。那时，人们开始富有理性和创意地整理自己的思维，创作出像老子的《道德经》那样充满哲理和智慧的经典作品。老子的思想中，有许多关于人生和心理的内容。崇尚自然、顺应自然，是老子的思想的基本出发点。阅读老子的著作，就像沐浴在清澈自然的风里，让人感受到精神的超脱。身处纷乱嘈杂的现实生活中，而期盼有一份宁静的内心世界的人们，可以从老子的著作中得到有益的启迪。
从老子的《道德经》中，可以获得许多关于心理养生的思路。
道法自然：让喜怒哀乐都顺其自然
顺应自然，是老子思想体系的核心。老子说：“道法自然”，意思是说：大道是取法于自然的。老子的“道”，包含着客观世界的规律，也包含着人们在自然环境与社会环境中发展变化的规律，还包含着对于心理修养的感悟。
老子还说：顺应自然，是事业成功的保障(功成事遂，百姓皆谓我自然)。
老子进一步阐释顺应自然的理念，提出：“圣人处无为之事，行不言之教”，意思是“圣人”遵循无为的方针，实行无言的教化。既“无为”又“无言”，当然就只能是顺其自然了。老子的上述论点，具有他所处的时代的印痕；而对于心理修养而言，顺应自然的观念无疑具有深刻的哲理。
顺应自然的理念还可以体现在人的情感世界。人在生活中，应该让自己的喜怒哀乐都顺其自然，让情绪、情感有自然宣泄的渠道。强行压抑自己的痛苦，或者强颜欢笑、曲意逢迎，都不利于心理养生。
顺应自然的理念还可以渗透到人们思维和行为方式中。在考虑问题和接人待物中，提倡坦然、自然、和谐的方式，避免古板、执拗和拘泥，是有利于身心的舒展的。
中医心理养生的“顺时调神”方法(参见《中医心理养生谈》第6章)，也是建立在顺应自然的理念基础上的。
在一年的四季中，随着季节的变换，人们的身体和情绪也会发生相应的变化。明媚的春光会让人们欣喜，萧瑟的秋风会让人们伤感。我国古代医家早就观察到季节变化与人们身心的关系，并应用于心理养生。顺应四季变化，在生活起居中注意调整自己的精神情志，这在中医心理养生中被称为“顺时调神”。《内经》专设了一篇《四气调神大论》，对于四季的养生规律分别加以论述。
人生活在自然环境中，人与自然是一个整体。顺应自然界的变化规律来进行心理和身体的养生，无疑是一种明智的做法。春天的生发、夏天的成长、秋天的收敛、冬天的伏藏，古人对于自然规律及相应养生方法的这些归纳总结，都很有道理。如果违逆自然规律而行事，就可能对于身心造成伤害。
需要指出的是，现代人的许多生活方式已经使人们远离了自然环境。在都市中生活，在拥挤着汽车的街道和高楼大厦林立的环境中，难以呼吸到清新的空气，也看不到多少天然的绿色；在空调的房间中，人们无法鲜明地感受到四季的变化；爱美的女士们在冬天穿裙装，而白领的男士们在夏天也要穿西服系领带；此外，还有一部分现代人喜欢通宵达旦的夜生活，等等。这些，都不可避免地要影响到人们的身心健康。因而，对于显著地偏离了自然节律的现代人来说，古人的“顺时调神”心理养生方法是尤为值得重视的。
当然，现代人有自己的生活氛围、生活节奏，不可能完全照搬古人的做法。但在可能的条件下借鉴古人的理论和经验，对于现代人的身心健康是会很有裨益的。
静为躁君：用宁静的心态来制约浮躁的心态
老子倡导“至虚极，守静笃”，并且认为，可以用宁静的心态来制约浮躁的心态，提出“静为躁君”，这就像是他开出的一剂心理养生的处方。
老子指出，世界上那些狂躁的东西都是不能长久的。譬如，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天(飘风不终朝，骤雨不终日)。只有那些深沉宁静的事物，生命才能持久。老子提出的“静为躁君”的主张，他的“飘风不终朝，骤雨不终日”的隐喻，对于有浮躁心态的人们，都是极有裨益的忠告。
中医经典著作《内经》提出了“静则神藏，躁则消亡”的论点，指出清静对于心理养生的意义；《内经》还指出：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。恬淡，就是心情清静安闲；虚无，就是善于排除杂念。《内经》的这些论点，体现出道家思想的影响。
上善若水：崇尚水所象征的品德修养
老子崇尚自然界的水所象征的品德修养，他由衷地赞美道：“上善若水”。意思是说，富有修养的人具有水所蕴涵的美德。
老子指出，水有许多美好的品性。水默默地滋养万物，而又与世无争；水静谧柔和，顺流而下，甘居低位；水应期而动，顺应天时地利，壅之则止，决之则流；水是天下最柔弱的，但滴水可以穿石，这就说明柔可以胜刚。
古代著名医家、金元时期四大家之一的刘完素也指出：“上善若水，下愚如火”，认为善于养生者，心境如水一般清平；不善养生者，则躁动不安。
世人以“上善若水”作为养生怡情的理念，就有了一份坦然从容的心态。
少私寡欲：减少私利，淡泊欲望
老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，意为有修养的人要作到：眼观素洁的颜色，胸怀朴实的意念，减少私利，淡泊欲望。老子特别主张对于声**望的节制，甚至认为“五色令人目盲，五音令人耳聋”。
在当今世界，身处灯红酒绿的喧嚣生活中的人们，如果能够接受老子的忠告，适当地淡泊自己的欲望，对于心理养生无疑是有益的。
老子也知道，让人们完全摒弃物质享受是不可能的，所以，他认可“虽有荣观，燕处超然”的心态。这里，“荣观”是指豪华的楼观台榭，“燕处”则是宁静从容的心态。“虽有荣观，燕处超然”是告诉人们，虽然身处豪华的楼观台榭之中，仍然可以保有一份宁静从容、超然物外的心态。
当然，就老子本人的意愿而言，他更倾向于“虚其心，实其腹”，“圣人为腹不为目”的少私寡欲的生活。
为天下谿：要拥有博大的胸怀
老子反复倡导，人应该有博大的心胸，有江河山岳般宽广的襟怀。老子说，人应该甘愿做天下的沟壑，那样就能长久地保持美德(为天下谿，常德不离)。
老子还说，能胸怀宽广、包容一切的人，才是真正懂得了什么是“道”。
老子礼赞自然界的水，赞美水的滋养万物而又与世无争的品行，也是象征着博大的胸怀。
老子的心理养生之道还有许多，这里就不一一列举了。
——引自吴中云著《中医心理养生谈》一书
老子所处的春秋战国时期，是智者辈出的时代。那时，人们开始富有理性和创意地整理自己的思维，创作出像老子的《道德经》那样充满哲理和智慧的经典作品。老子的思想中，有许多关于人生和心理的内容。崇尚自然、顺应自然，是老子的思想的基本出发点。阅读老子的著作，就像沐浴在清澈自然的风里，让人感受到精神的超脱。身处纷乱嘈杂的现实生活中，而期盼有一份宁静的内心世界的人们，可以从老子的著作中得到有益的启迪。
从老子的《道德经》中，可以获得许多关于心理养生的思路。
道法自然：让喜怒哀乐都顺其自然
顺应自然，是老子思想体系的核心。老子说：“道法自然”，意思是说：大道是取法于自然的。老子的“道”，包含着客观世界的规律，也包含着人们在自然环境与社会环境中发展变化的规律，还包含着对于心理修养的感悟。
老子还说：顺应自然，是事业成功的保障(功成事遂，百姓皆谓我自然)。
老子进一步阐释顺应自然的理念，提出：“圣人处无为之事，行不言之教”，意思是“圣人”遵循无为的方针，实行无言的教化。既“无为”又“无言”，当然就只能是顺其自然了。老子的上述论点，具有他所处的时代的印痕；而对于心理修养而言，顺应自然的观念无疑具有深刻的哲理。
顺应自然的理念还可以体现在人的情感世界。人在生活中，应该让自己的喜怒哀乐都顺其自然，让情绪、情感有自然宣泄的渠道。强行压抑自己的痛苦，或者强颜欢笑、曲意逢迎，都不利于心理养生。
顺应自然的理念还可以渗透到人们思维和行为方式中。在考虑问题和接人待物中，提倡坦然、自然、和谐的方式，避免古板、执拗和拘泥，是有利于身心的舒展的。
中医心理养生的“顺时调神”方法(参见《中医心理养生谈》第6章)，也是建立在顺应自然的理念基础上的。
在一年的四季中，随着季节的变换，人们的身体和情绪也会发生相应的变化。明媚的春光会让人们欣喜，萧瑟的秋风会让人们伤感。我国古代医家早就观察到季节变化与人们身心的关系，并应用于心理养生。顺应四季变化，在生活起居中注意调整自己的精神情志，这在中医心理养生中被称为“顺时调神”。《内经》专设了一篇《四气调神大论》，对于四季的养生规律分别加以论述。
人生活在自然环境中，人与自然是一个整体。顺应自然界的变化规律来进行心理和身体的养生，无疑是一种明智的做法。春天的生发、夏天的成长、秋天的收敛、冬天的伏藏，古人对于自然规律及相应养生方法的这些归纳总结，都很有道理。如果违逆自然规律而行事，就可能对于身心造成伤害。
需要指出的是，现代人的许多生活方式已经使人们远离了自然环境。在都市中生活，在拥挤着汽车的街道和高楼大厦林立的环境中，难以呼吸到清新的空气，也看不到多少天然的绿色；在空调的房间中，人们无法鲜明地感受到四季的变化；爱美的女士们在冬天穿裙装，而白领的男士们在夏天也要穿西服系领带；此外，还有一部分现代人喜欢通宵达旦的夜生活，等等。这些，都不可避免地要影响到人们的身心健康。因而，对于显著地偏离了自然节律的现代人来说，古人的“顺时调神”心理养生方法是尤为值得重视的。
当然，现代人有自己的生活氛围、生活节奏，不可能完全照搬古人的做法。但在可能的条件下借鉴古人的理论和经验，对于现代人的身心健康是会很有裨益的。
静为躁君：用宁静的心态来制约浮躁的心态
老子倡导“至虚极，守静笃”，并且认为，可以用宁静的心态来制约浮躁的心态，提出“静为躁君”，这就像是他开出的一剂心理养生的处方。
老子指出，世界上那些狂躁的东西都是不能长久的。譬如，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天(飘风不终朝，骤雨不终日)。只有那些深沉宁静的事物，生命才能持久。老子提出的“静为躁君”的主张，他的“飘风不终朝，骤雨不终日”的隐喻，对于有浮躁心态的人们，都是极有裨益的忠告。
中医经典著作《内经》提出了“静则神藏，躁则消亡”的论点，指出清静对于心理养生的意义；《内经》还指出：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。恬淡，就是心情清静安闲；虚无，就是善于排除杂念。《内经》的这些论点，体现出道家思想的影响。
上善若水：崇尚水所象征的品德修养
老子崇尚自然界的水所象征的品德修养，他由衷地赞美道：“上善若水”。意思是说，富有修养的人具有水所蕴涵的美德。
老子指出，水有许多美好的品性。水默默地滋养万物，而又与世无争；水静谧柔和，顺流而下，甘居低位；水应期而动，顺应天时地利，壅之则止，决之则流；水是天下最柔弱的，但滴水可以穿石，这就说明柔可以胜刚。
古代著名医家、金元时期四大家之一的刘完素也指出：“上善若水，下愚如火”，认为善于养生者，心境如水一般清平；不善养生者，则躁动不安。
世人以“上善若水”作为养生怡情的理念，就有了一份坦然从容的心态。
少私寡欲：减少私利，淡泊欲望
老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，意为有修养的人要作到：眼观素洁的颜色，胸怀朴实的意念，减少私利，淡泊欲望。老子特别主张对于声**望的节制，甚至认为“五色令人目盲，五音令人耳聋”。
在当今世界，身处灯红酒绿的喧嚣生活中的人们，如果能够接受老子的忠告，适当地淡泊自己的欲望，对于心理养生无疑是有益的。
老子也知道，让人们完全摒弃物质享受是不可能的，所以，他认可“虽有荣观，燕处超然”的心态。这里，“荣观”是指豪华的楼观台榭，“燕处”则是宁静从容的心态。“虽有荣观，燕处超然”是告诉人们，虽然身处豪华的楼观台榭之中，仍然可以保有一份宁静从容、超然物外的心态。
当然，就老子本人的意愿而言，他更倾向于“虚其心，实其腹”，“圣人为腹不为目”的少私寡欲的生活。
为天下谿：要拥有博大的胸怀
老子反复倡导，人应该有博大的心胸，有江河山岳般宽广的襟怀。老子说，人应该甘愿做天下的沟壑，那样就能长久地保持美德(为天下谿，常德不离)。
老子还说，能胸怀宽广、包容一切的人，才是真正懂得了什么是“道”。
老子礼赞自然界的水，赞美水的滋养万物而又与世无争的品行，也是象征着博大的胸怀。
老子的心理养生之道还有许多，这里就不一一列举了。
——引自吴中云著《中医心理养生谈》一书