【慧宇说医】我的新中医理论(七)——真气的分布态和运行态(修改稿)
2015年12月17日(初稿发表于 2013-12-27)
真气的分布态和运行态是根据我自己的观察分析得出的新的医学概念。由于只是从个人的视角来看问题，且可供观察的对象也就是我自己跟周围的一些人，很难全面正确的反映出真气分布和运行的现象及其规律。所以只能尝试把自己的感受和认知写出来，其中不免片面和谬误。若是这个概念真有其存在的必要性，那就寄希望后人的补充和完善。老子说：“知其雄”，就是知道真气的分布态和运行态，这是一个复杂的系统工程。如果我们真的能做到“知其雄”，那么人类对自身的理解和把控就能上升到一个全新的高度，“不得病”应该不是一个不可企及的梦想。
真气的分布态决定了一个人的体质，性格。真气的运行态决定了一个人的思维模式和行为模式。每一个人都有他自己特定的真气态，这是他区别于其他人的重要的标志。这个特定的真气态可以是先天遗传，也可以是后天养成，甚至是带有浓厚的宿命的色彩。
人的真气态决定了一个人的健康状态，决定了他得什么病，吃什么药。真气对人之重要性可以这样说，真气就是他的命。还可以这样说，正是真气要了他的命。真气是一把双刃剑，就看你怎么用。用好了长命百岁，用不好一命呜呼。怎么用？老子告诉我们说：“无为故无败，无执故无失”。
真气态和意识相的组合就是一个人的人格，千变万化的真气态和复杂多变的意识相决定了人格的不确定性，就连自己本人也不知道下一刻的自己会是什么样，更不要说去揣摩别人的人格，除非你能观察到别人的真气态及其运行的规律。
每个人的真气态在现阶段是一个定数，或者说每个人真气的各种形态的总和是一个定数。这些真气态的数量，质量决定了他的健康状态，精神状态，人际关系和生活状况。但是这个定数却是一个不可捉摸的定数。一般人可能没有意识到，他们其实经常在观察分析自己的真气态，试图了解并控制自己的真气。当然这种行为是在下意识之中进行的。而且往往弄巧成拙，就像老子说的“为者败之，执者失之”。真气的分布态和运行态是一个不断变化的东西，这种变化随着不同的时间段和不同的环境有着不同的规律。一天二十四小时真气态周而复始的变化，但这个变化绝不雷同。阴天和晴天、下雨和下雪、休息和工作、顺境和逆境、甚至具体到就业和失业、结婚和离婚、老年得子和老年丧子他的真气态都不一样。但万变不离其宗，这种变化的局限性就是一个人的本性。这种变化的幅度越小这个人的本性就越单纯，他的体质就越好。这种变化幅度的突破其实就是业力的加深。所谓业力，就是一个人做了一件足以让自己的真气态发生重大改变的事，无论是善事还是恶事，当时的意识相和真气态的组合都会以业力的形态留着身体中影响自己的后半生并且进入自己的遗传基因中，传给自己的后人或者是后世。
人的真气态的变化不仅让别人无所适从，有的时候连自己都认不出来了。在他迷茫的看着自己那桀骜不驯真气肆虐全身的时候，是不是曾经幻想过自己从此变得无比强大。
在更长的时间段里，真气态的变化会依照不同的情况有其特定的规律。比如动物的真气态会随着它的发情期而变化，人的真气态会随着他的性生活而周期变化，有的人性生活有规律，有的人性生活无规律，而这个无规律却是复杂的内外因素交互作用形成的畸形的规律，这个规律的主线就是真气的积累，滥用和消散。而女人的真气态会随着她的月经而周期变化，如果看到一个女人烦躁易怒，旁人会悄悄的说:“别理她，她大姨妈来了”。一年四季的更替也会形成一个更长的真气变化周期。另外每个人都有他自己的生理周期，所谓生理周期其实就是真气态变化的周期。
真气态的变化是最明显的，是决定一个人的言行的重要因素。但是，这些都是事物的表象，若是不能看清这一点，就只能被真气态牵着鼻子走。被千变万化的真气态迷惑了自己。在从生到死的过程中，起决定性作用的是灵气态，就是水。所以老子说:“上善若水”，只要意识能够时时刻刻的想着“水”，真的能把身体保持在“水”的状态，就是健康，就是真正的善。
黑格尔说过:“事物的发展，是一个自身封闭的圆圈”。所谓圆圈，就是从某一点开始，围绕着一个圆心作等距离运动，最后又回到这一点。也就是说它的起点就是它的终点。列宁看了以后，觉得不可理解，事物的发展不可能回到原点，总要有所变化。就提出了螺旋式上升这样一个模式。这个模式看似更合理，但是忽略了这样一个问题，就是事物的发展是没有一个固定的方向的。我们在地球上，感觉有上下左右之分。这只是一个相对的认知。在一个任意的空间里，是没有上下左右之分的。黑格尔还说:“事物朝着一个方向发展，这即是进步，同时也是退步。因为它排除了向其它方向发展的可能性”。我们每一个人都有自己生活的圆心，这是一个遥远的，模糊的，不断变化的无法企及的点。生命从无开始，发育，学习，恋爱结婚，成家立业。每一个阶段都有各自的中心。我们在向着预定的目标走，前途一片光明。走着走着就会发现来到了一个似曾相识的地方。我们坚定的朝着既定目标前进，却发现被事物发展的规律无情的引向了反面。老子明确的告诉我们“反者道之动”。事物发展的规律就是如此的不可理喻。你若把握了这个规律，就把握住了生命的脉搏。在这个圆圈之内有什么？有你的生命全部的存在以及存在的意义，是你的精神存在和物质存在，即阴和阳。“一阴一阳之谓道”，也就是说“道”是在你这个圆圈之内。很多人“妄认四大是自身相，六尘缘影是自心相”，认为这个圆圈不过是肠子肚子胳膊腿，外加一个大脑袋。然后再往里边塞进去一些什么财富，权利，名望以及难以割舍的可欲之物。也许这些东西都是你的或暂时都是你的。但是你塞得进去吗？它们永远是在这个圆圈之外的东西。你拼命的抓住这些东西跟你一起旋转，你累不累啊！这些东西很有可能把你坠到地狱里边去。当你的意识在这个圆圈的边缘运行的时候，你的意识在关注着哪里？是欣赏外面的繁华世界，五彩缤纷，婀娜多姿，看得你心花怒放。还是反观自己这个圆圈以及圆圈之内所有的东西，分析确定自己这个圆圈在周围环境中所处的位置以及我这个圆圈所围绕的圆心到底是什么，它在向哪个地方移动。这个地方是平静的港湾还是燃烧的火山。老子说:“奈何万乘之王而以身轻于天下”，老子把人看得无比重要，提高到万乘之王的位置。从自我意识这个角度去看，身与天下孰轻孰重？其实，这两者同等重要，可以这样说，把我们自身这个圆圈内所有的东西加起来就等同于整个天下。但是一般人认识不到这一点，他们把自身这个圆圈看作是一个大口袋，拼命的往里边装金钱财富，名誉情感，权利地位等等。误以为装得越多自己就越重。就你一个肉眼凡胎的凡夫俗子，大米白面，猪肉鸡蛋可劲的让你装，你能装多少？这都是所谓的身外之物，需要的时候我们可以用，仅此而已。当我们把它背起来并把它当做自己的时候，我们就值这点重量。当我们看开了，觉悟了，把这些身外之物都放下了。我们会发现，我们自己等同于天地。“普天之下，莫非王土”，这句话让老百姓死心塌地的把一切奉献给皇帝，同时也忽悠了很多皇帝，认为自己就是天下的主宰，皇恩浩荡，万寿无疆，天下不过是自己手中的玩物，一切尽在把握。这样的社会体制是不合理的，是最要不得的。你把天下压在一个有着七情六欲，逃不开生老病死的俗人身上，绝对可以让他精神崩溃，他会把自己周围的每一个人都当做要跟他争夺天下的敌人。而一个发了疯的皇帝领袖绝对可以让天下大乱。
佛说:“天上地上，唯我独尊”。其实说的是一个觉悟证道的圣人心怀天下而无所求，自然尊贵无比。老子也说：“是以万物莫不尊道而贵德”。你能合于道，自会得到天下人的尊重，你荒淫无道又想得到万民景仰，这就是狂妄。人之所以狂妄是因为他有狂妄的资本和可供狂妄的对象，这个资本就是权利与财富，这个对象就是那些远不如他的人。狂是因为有这个资本，妄是在剥夺了他这个资本以后，这个人什么都不是，什么都没有，不过是一个“遗臭万年的狗屎堆”。一个等同于天地的人就可以包容天地，老子说::“知常容，容乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。“知常”是一个极高的境界，通晓天地万物乃至生命的本质。所谓等同于天地是一个相对的认知，是从我的这个立场得出的结论，是纯唯心的范畴，却也是一个客观实际的存在。其实狂妄不也是这样一个东西吗？天下人的生死存亡尽在我的掌控之中，这样的人成事不足败事有余，所以避免让一个俗人独裁是社会进步的重要标志。一个包容天地的人还有什么不能包容的？老子说慈，佛说慈悲，是一个觉悟了的人的胸怀。至于上帝，耶和华，真主，安拉，这可能是一个人，或者是一群人。属于天人境界，或者叫外星人。他们在地球上是有所图的，他们说的那些东西是为了让地球人自相残杀。能看到这一点，人类历史发展的脉络就很清晰了。
人的一生就是一连串的各种各样的圆圈，这个圆圈的构架是人的意识，精神。这个圆圈的内容就是真气及其衍生物即地水火风。一天二十四小时构成了一个小圆圈，日出而作，日落而息。人的食欲构成了一个小圆圈，人的性欲构成了又一个小圆圈。人的工作学习，社会交往，家庭生活等等都可以形成一个个的小圆圈。这些个小圆圈看似相同的周而复始，其实又绝不一样。今天高兴，明天沮丧，后天欣喜，大后天绝望。不断的变换造型的小圆圈跌跌撞撞的前行，不经意间又回到了原来的那一点。这个点即是原来的那个点又不是原来的那个点。如果你成功了，会从这一点出发，围绕一个新的中心开始下一个圆周运动。如果没有成功，就只能沿着老路再走一圈。在这个原点上把控好自己的意识和行为是非常重要的，把控好了，生命就会上升到一个新的高度，把控不好，就会走回头路，沿着原来的中心点再转一圈。当然有一些圆圈可以引入外物来改变中心点，比如换个环境，换个工作，结婚生子，抽烟吸毒等。但是有些圆圈是无法借助外物外力的，比如认识的提高，健康的改善，感觉的调控，生死的把握。所以这里边的关键就是对真气态的了解和对应的方法。
一个一帆风顺的人生当然是最理想的，这样的人生总是进取，总是收获，总是肯定。于是自我就无限的膨胀。一个无限膨胀的自我不是一个真实的自我，就像一个吹大了的气球。它挤占了别人的生存空间，自己也会很快的爆掉。我们回过头来看那些曾经的不可一世的人，是不是觉得都非常可笑？他们靠财富与权利书写着自己的神话，什么“最红最红的红太阳”，“慈父领袖”，“光辉的指导者”，“我是你们的父亲”等等，举不胜举。当肥皂泡破灭的时候，一个被真气折磨得几近疯狂的丑陋无比的形象就展现在我们面前。
人生如“圈”，人生就是由一个又一个圆圈犬牙交错的组成的，之所以说是犬牙交错，是因为我们经常的，时不时的重走回头路。似曾相识却又不能用以前的经验教训来处理，否则又是血的教训。我们朝着预定的目标前进却在不断的兜圈子。我们按照已有的善恶标准为人处世，结果却弄得里外不是人。原因何在？因为我们被一个个圆圈给转迷糊了。我们看到了想要达到的目标，却身不由己的离它越来越远，不断的走向自己的反面。殊不知这就是事物发展的必然规律，就是否定之否定。当我们围着自己的中心转到对面的时候，是第一个否定。接着转回原点的时候，是第二个否定，即否定之否定。但我们不知道要否定的是什么，反倒是自己被外人外事外物所否定。在强大的现实面前，随波逐流的自我显得如此的弱不禁风。当我们的意识停留在这个圆圈的抛物线上准备飞起来的时候，又被有限性的引力拉了回来，拉到了现实之中。在一次次的否定之后，我们发现，现实不过是一种表面的虚幻。但意识站在圆圈的表面，终于注意到圆圈以内的存在的时候，突然发现，这才是真正的自我。当意识跟这个圆圈状的物体合而为一的时候，会发现，事情变得很简单，不管怎么转，不管怎么否定之否定，一切都在掌握之中。这个圆圈状的物体就是有限的自我，换句话说，只有这个圈里的东西才是你自己的，圈外边的东西那叫身外之物。意识为什么不愿意回到圈里边来？一是外面的世界很精彩，二是一回到圈里就跟真气打架。当意识在圆圈的边缘被现实无数次的否定之后终于发现，外面的世界很无奈。其实老子早就告诉我们，“多闻数穷”。与其在圈子的外边学习各种知识，穷尽各种方法。“不如守中”，不如专心致志的守住当前的这个有限的我。
老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为”。损是证道的方法，由损而进入“无为”的境界。“损之又损”其实就是黑格尔的否定之否定。意识“无为故无败，无执故无失”，这样，意识“归根”，真气“归根”，阴阳相和，合而为一，于是“圣人抱一而为天下牧”。各位，这就是老子的超凡入圣之道。老子还说：“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其中，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。这里的主语是我或者意识，更准确一点是自我意识。这个“户”，形象的说是身体，抽象的说就是这个圆圈。所谓出户就是心系于外人外事外物。并不是说你已经灵魂出窍了。若是你心系于外人外事外物，你的亲朋好友，你的权利欲，你的房子车子票子美食美酒美女，那你知道的只是这些东西。若是你精神内守，就能知道天地万物。所以者何？因为道在圆圈的里边。
之所以讲了这么多，是因为所有精神疾病的发生，都是在意识返回到圆圈里边或自身内部的过程中出了问题。所有精神疾病的发生，都是从抑郁开始的。在意识和真气斗争的过程中，意识发现自己已经有点控制不住真气了，就产生了恐惧。越是恐惧，真气出来的越多。真气出来的越多就越恐惧。就形成了恶性循环，黑格尔管这个叫恶的无限性。于是大脑的真气乱了，继而全身的真气乱了。吃不下饭，睡不着觉，社会适应能力急剧下降。得抑郁症的人绝大多数是有文化的人，越是文化程度高的人越容易得。因为文盲极少进入到自己的内心世界里去。主持人问刘欢对哲学有没有研究，刘欢怎么回答的？“我从来不看哲学，那玩意儿能让人发疯”。关于心理精神方面的问题我会在后面细说。还要提及一个疑难病就是阿尔兹海默病也就是老年痴呆症，其实就是抑郁症发生在老年时期的变种。其得病的机理跟抑郁症完全一样，只不过是老年人的身体已经全面衰退，大脑真气的紊乱不足以引起身体强烈的反应，只是在不断的侵蚀破坏着脑细胞。在发病初期病人会把一些症状当做走向死亡过程中正常的现象，老年人的自尊很难让其向别人开口求助。等到失去生活自理能力以后就已经无药可治了。所以阿尔兹海默病同样属于心病，只要能正确的对待真气，做到无为无执(为者败之，执者失之)，就能够安度晚年。
当我们来到了人生的终点，我们会发现这个终点其实就是我们出生时的起点。我们的一生不过是转了一个大大的圆圈。我们从无而来，又复归于无。“人之将死，其言也善”，人在临死之前什么都明白了。以前追求的名利欲都离我而去，剩下只是一口真气。是这一口真气维持着生命。什么时候这口真气一散，人就死了。通常习惯叫咽气，实际上是散气。在临死之前，很多人都会出现回光返照，好像一下子病就好了，能说话，能下地活动，想吃东西，头脑也清晰了。有经验的老人一看就知道这个人快死了。出现回光返照的原因就是，人得病是因为真气出来的太多，疾病消耗了大量的真气，这些真气是从元气和灵气里提取出来的。到元气和灵气消耗完了，身体里的真气会越来越少。没有了真气的折磨，人的感觉会越来越好。当真气少到跟正常人一样的时候，就会觉得自己的病好了。甚至可以好到“归根曰静”的极致状态。这时人的头脑异常的清醒，过往一生的所有事情历历在目。自己做过的好事坏事，谁好谁坏，爱恨情仇一切都明白了，一切都成了过眼云烟。即所谓“人之将死其言也善”。至于那些死不改悔，积怨难平的，大抵是一些坏事做绝，业力极深的人。佛教净土宗所说的往生，我不知道是不是确有其事。如果真的有的话，我想也是借助于回光返照这一特异状态，排除各种妄念，一念清净来完成的。至于说往生后去了哪儿，我真的不清楚。我只知道佛说“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来”。是不是可以这样理解：人是道所生，当人最终与道相合的时候发现其实无所谓生，无所谓死，没有天堂，没有地狱，没有神，也没有鬼。这都是道在展开的过程中显现的阶段性的表象。只要能让我们的意识合于道，就能站在道的高度从而得到大自在和大解脱，见识无碍乃至生死无碍。
2015年12月17日(初稿发表于 2013-12-27)
真气的分布态和运行态是根据我自己的观察分析得出的新的医学概念。由于只是从个人的视角来看问题，且可供观察的对象也就是我自己跟周围的一些人，很难全面正确的反映出真气分布和运行的现象及其规律。所以只能尝试把自己的感受和认知写出来，其中不免片面和谬误。若是这个概念真有其存在的必要性，那就寄希望后人的补充和完善。老子说：“知其雄”，就是知道真气的分布态和运行态，这是一个复杂的系统工程。如果我们真的能做到“知其雄”，那么人类对自身的理解和把控就能上升到一个全新的高度，“不得病”应该不是一个不可企及的梦想。
真气的分布态决定了一个人的体质，性格。真气的运行态决定了一个人的思维模式和行为模式。每一个人都有他自己特定的真气态，这是他区别于其他人的重要的标志。这个特定的真气态可以是先天遗传，也可以是后天养成，甚至是带有浓厚的宿命的色彩。
人的真气态决定了一个人的健康状态，决定了他得什么病，吃什么药。真气对人之重要性可以这样说，真气就是他的命。还可以这样说，正是真气要了他的命。真气是一把双刃剑，就看你怎么用。用好了长命百岁，用不好一命呜呼。怎么用？老子告诉我们说：“无为故无败，无执故无失”。
真气态和意识相的组合就是一个人的人格，千变万化的真气态和复杂多变的意识相决定了人格的不确定性，就连自己本人也不知道下一刻的自己会是什么样，更不要说去揣摩别人的人格，除非你能观察到别人的真气态及其运行的规律。
每个人的真气态在现阶段是一个定数，或者说每个人真气的各种形态的总和是一个定数。这些真气态的数量，质量决定了他的健康状态，精神状态，人际关系和生活状况。但是这个定数却是一个不可捉摸的定数。一般人可能没有意识到，他们其实经常在观察分析自己的真气态，试图了解并控制自己的真气。当然这种行为是在下意识之中进行的。而且往往弄巧成拙，就像老子说的“为者败之，执者失之”。真气的分布态和运行态是一个不断变化的东西，这种变化随着不同的时间段和不同的环境有着不同的规律。一天二十四小时真气态周而复始的变化，但这个变化绝不雷同。阴天和晴天、下雨和下雪、休息和工作、顺境和逆境、甚至具体到就业和失业、结婚和离婚、老年得子和老年丧子他的真气态都不一样。但万变不离其宗，这种变化的局限性就是一个人的本性。这种变化的幅度越小这个人的本性就越单纯，他的体质就越好。这种变化幅度的突破其实就是业力的加深。所谓业力，就是一个人做了一件足以让自己的真气态发生重大改变的事，无论是善事还是恶事，当时的意识相和真气态的组合都会以业力的形态留着身体中影响自己的后半生并且进入自己的遗传基因中，传给自己的后人或者是后世。
人的真气态的变化不仅让别人无所适从，有的时候连自己都认不出来了。在他迷茫的看着自己那桀骜不驯真气肆虐全身的时候，是不是曾经幻想过自己从此变得无比强大。
在更长的时间段里，真气态的变化会依照不同的情况有其特定的规律。比如动物的真气态会随着它的发情期而变化，人的真气态会随着他的性生活而周期变化，有的人性生活有规律，有的人性生活无规律，而这个无规律却是复杂的内外因素交互作用形成的畸形的规律，这个规律的主线就是真气的积累，滥用和消散。而女人的真气态会随着她的月经而周期变化，如果看到一个女人烦躁易怒，旁人会悄悄的说:“别理她，她大姨妈来了”。一年四季的更替也会形成一个更长的真气变化周期。另外每个人都有他自己的生理周期，所谓生理周期其实就是真气态变化的周期。
真气态的变化是最明显的，是决定一个人的言行的重要因素。但是，这些都是事物的表象，若是不能看清这一点，就只能被真气态牵着鼻子走。被千变万化的真气态迷惑了自己。在从生到死的过程中，起决定性作用的是灵气态，就是水。所以老子说:“上善若水”，只要意识能够时时刻刻的想着“水”，真的能把身体保持在“水”的状态，就是健康，就是真正的善。
黑格尔说过:“事物的发展，是一个自身封闭的圆圈”。所谓圆圈，就是从某一点开始，围绕着一个圆心作等距离运动，最后又回到这一点。也就是说它的起点就是它的终点。列宁看了以后，觉得不可理解，事物的发展不可能回到原点，总要有所变化。就提出了螺旋式上升这样一个模式。这个模式看似更合理，但是忽略了这样一个问题，就是事物的发展是没有一个固定的方向的。我们在地球上，感觉有上下左右之分。这只是一个相对的认知。在一个任意的空间里，是没有上下左右之分的。黑格尔还说:“事物朝着一个方向发展，这即是进步，同时也是退步。因为它排除了向其它方向发展的可能性”。我们每一个人都有自己生活的圆心，这是一个遥远的，模糊的，不断变化的无法企及的点。生命从无开始，发育，学习，恋爱结婚，成家立业。每一个阶段都有各自的中心。我们在向着预定的目标走，前途一片光明。走着走着就会发现来到了一个似曾相识的地方。我们坚定的朝着既定目标前进，却发现被事物发展的规律无情的引向了反面。老子明确的告诉我们“反者道之动”。事物发展的规律就是如此的不可理喻。你若把握了这个规律，就把握住了生命的脉搏。在这个圆圈之内有什么？有你的生命全部的存在以及存在的意义，是你的精神存在和物质存在，即阴和阳。“一阴一阳之谓道”，也就是说“道”是在你这个圆圈之内。很多人“妄认四大是自身相，六尘缘影是自心相”，认为这个圆圈不过是肠子肚子胳膊腿，外加一个大脑袋。然后再往里边塞进去一些什么财富，权利，名望以及难以割舍的可欲之物。也许这些东西都是你的或暂时都是你的。但是你塞得进去吗？它们永远是在这个圆圈之外的东西。你拼命的抓住这些东西跟你一起旋转，你累不累啊！这些东西很有可能把你坠到地狱里边去。当你的意识在这个圆圈的边缘运行的时候，你的意识在关注着哪里？是欣赏外面的繁华世界，五彩缤纷，婀娜多姿，看得你心花怒放。还是反观自己这个圆圈以及圆圈之内所有的东西，分析确定自己这个圆圈在周围环境中所处的位置以及我这个圆圈所围绕的圆心到底是什么，它在向哪个地方移动。这个地方是平静的港湾还是燃烧的火山。老子说:“奈何万乘之王而以身轻于天下”，老子把人看得无比重要，提高到万乘之王的位置。从自我意识这个角度去看，身与天下孰轻孰重？其实，这两者同等重要，可以这样说，把我们自身这个圆圈内所有的东西加起来就等同于整个天下。但是一般人认识不到这一点，他们把自身这个圆圈看作是一个大口袋，拼命的往里边装金钱财富，名誉情感，权利地位等等。误以为装得越多自己就越重。就你一个肉眼凡胎的凡夫俗子，大米白面，猪肉鸡蛋可劲的让你装，你能装多少？这都是所谓的身外之物，需要的时候我们可以用，仅此而已。当我们把它背起来并把它当做自己的时候，我们就值这点重量。当我们看开了，觉悟了，把这些身外之物都放下了。我们会发现，我们自己等同于天地。“普天之下，莫非王土”，这句话让老百姓死心塌地的把一切奉献给皇帝，同时也忽悠了很多皇帝，认为自己就是天下的主宰，皇恩浩荡，万寿无疆，天下不过是自己手中的玩物，一切尽在把握。这样的社会体制是不合理的，是最要不得的。你把天下压在一个有着七情六欲，逃不开生老病死的俗人身上，绝对可以让他精神崩溃，他会把自己周围的每一个人都当做要跟他争夺天下的敌人。而一个发了疯的皇帝领袖绝对可以让天下大乱。
佛说:“天上地上，唯我独尊”。其实说的是一个觉悟证道的圣人心怀天下而无所求，自然尊贵无比。老子也说：“是以万物莫不尊道而贵德”。你能合于道，自会得到天下人的尊重，你荒淫无道又想得到万民景仰，这就是狂妄。人之所以狂妄是因为他有狂妄的资本和可供狂妄的对象，这个资本就是权利与财富，这个对象就是那些远不如他的人。狂是因为有这个资本，妄是在剥夺了他这个资本以后，这个人什么都不是，什么都没有，不过是一个“遗臭万年的狗屎堆”。一个等同于天地的人就可以包容天地，老子说::“知常容，容乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。“知常”是一个极高的境界，通晓天地万物乃至生命的本质。所谓等同于天地是一个相对的认知，是从我的这个立场得出的结论，是纯唯心的范畴，却也是一个客观实际的存在。其实狂妄不也是这样一个东西吗？天下人的生死存亡尽在我的掌控之中，这样的人成事不足败事有余，所以避免让一个俗人独裁是社会进步的重要标志。一个包容天地的人还有什么不能包容的？老子说慈，佛说慈悲，是一个觉悟了的人的胸怀。至于上帝，耶和华，真主，安拉，这可能是一个人，或者是一群人。属于天人境界，或者叫外星人。他们在地球上是有所图的，他们说的那些东西是为了让地球人自相残杀。能看到这一点，人类历史发展的脉络就很清晰了。
人的一生就是一连串的各种各样的圆圈，这个圆圈的构架是人的意识，精神。这个圆圈的内容就是真气及其衍生物即地水火风。一天二十四小时构成了一个小圆圈，日出而作，日落而息。人的食欲构成了一个小圆圈，人的性欲构成了又一个小圆圈。人的工作学习，社会交往，家庭生活等等都可以形成一个个的小圆圈。这些个小圆圈看似相同的周而复始，其实又绝不一样。今天高兴，明天沮丧，后天欣喜，大后天绝望。不断的变换造型的小圆圈跌跌撞撞的前行，不经意间又回到了原来的那一点。这个点即是原来的那个点又不是原来的那个点。如果你成功了，会从这一点出发，围绕一个新的中心开始下一个圆周运动。如果没有成功，就只能沿着老路再走一圈。在这个原点上把控好自己的意识和行为是非常重要的，把控好了，生命就会上升到一个新的高度，把控不好，就会走回头路，沿着原来的中心点再转一圈。当然有一些圆圈可以引入外物来改变中心点，比如换个环境，换个工作，结婚生子，抽烟吸毒等。但是有些圆圈是无法借助外物外力的，比如认识的提高，健康的改善，感觉的调控，生死的把握。所以这里边的关键就是对真气态的了解和对应的方法。
一个一帆风顺的人生当然是最理想的，这样的人生总是进取，总是收获，总是肯定。于是自我就无限的膨胀。一个无限膨胀的自我不是一个真实的自我，就像一个吹大了的气球。它挤占了别人的生存空间，自己也会很快的爆掉。我们回过头来看那些曾经的不可一世的人，是不是觉得都非常可笑？他们靠财富与权利书写着自己的神话，什么“最红最红的红太阳”，“慈父领袖”，“光辉的指导者”，“我是你们的父亲”等等，举不胜举。当肥皂泡破灭的时候，一个被真气折磨得几近疯狂的丑陋无比的形象就展现在我们面前。
人生如“圈”，人生就是由一个又一个圆圈犬牙交错的组成的，之所以说是犬牙交错，是因为我们经常的，时不时的重走回头路。似曾相识却又不能用以前的经验教训来处理，否则又是血的教训。我们朝着预定的目标前进却在不断的兜圈子。我们按照已有的善恶标准为人处世，结果却弄得里外不是人。原因何在？因为我们被一个个圆圈给转迷糊了。我们看到了想要达到的目标，却身不由己的离它越来越远，不断的走向自己的反面。殊不知这就是事物发展的必然规律，就是否定之否定。当我们围着自己的中心转到对面的时候，是第一个否定。接着转回原点的时候，是第二个否定，即否定之否定。但我们不知道要否定的是什么，反倒是自己被外人外事外物所否定。在强大的现实面前，随波逐流的自我显得如此的弱不禁风。当我们的意识停留在这个圆圈的抛物线上准备飞起来的时候，又被有限性的引力拉了回来，拉到了现实之中。在一次次的否定之后，我们发现，现实不过是一种表面的虚幻。但意识站在圆圈的表面，终于注意到圆圈以内的存在的时候，突然发现，这才是真正的自我。当意识跟这个圆圈状的物体合而为一的时候，会发现，事情变得很简单，不管怎么转，不管怎么否定之否定，一切都在掌握之中。这个圆圈状的物体就是有限的自我，换句话说，只有这个圈里的东西才是你自己的，圈外边的东西那叫身外之物。意识为什么不愿意回到圈里边来？一是外面的世界很精彩，二是一回到圈里就跟真气打架。当意识在圆圈的边缘被现实无数次的否定之后终于发现，外面的世界很无奈。其实老子早就告诉我们，“多闻数穷”。与其在圈子的外边学习各种知识，穷尽各种方法。“不如守中”，不如专心致志的守住当前的这个有限的我。
老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为”。损是证道的方法，由损而进入“无为”的境界。“损之又损”其实就是黑格尔的否定之否定。意识“无为故无败，无执故无失”，这样，意识“归根”，真气“归根”，阴阳相和，合而为一，于是“圣人抱一而为天下牧”。各位，这就是老子的超凡入圣之道。老子还说：“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其中，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。这里的主语是我或者意识，更准确一点是自我意识。这个“户”，形象的说是身体，抽象的说就是这个圆圈。所谓出户就是心系于外人外事外物。并不是说你已经灵魂出窍了。若是你心系于外人外事外物，你的亲朋好友，你的权利欲，你的房子车子票子美食美酒美女，那你知道的只是这些东西。若是你精神内守，就能知道天地万物。所以者何？因为道在圆圈的里边。
之所以讲了这么多，是因为所有精神疾病的发生，都是在意识返回到圆圈里边或自身内部的过程中出了问题。所有精神疾病的发生，都是从抑郁开始的。在意识和真气斗争的过程中，意识发现自己已经有点控制不住真气了，就产生了恐惧。越是恐惧，真气出来的越多。真气出来的越多就越恐惧。就形成了恶性循环，黑格尔管这个叫恶的无限性。于是大脑的真气乱了，继而全身的真气乱了。吃不下饭，睡不着觉，社会适应能力急剧下降。得抑郁症的人绝大多数是有文化的人，越是文化程度高的人越容易得。因为文盲极少进入到自己的内心世界里去。主持人问刘欢对哲学有没有研究，刘欢怎么回答的？“我从来不看哲学，那玩意儿能让人发疯”。关于心理精神方面的问题我会在后面细说。还要提及一个疑难病就是阿尔兹海默病也就是老年痴呆症，其实就是抑郁症发生在老年时期的变种。其得病的机理跟抑郁症完全一样，只不过是老年人的身体已经全面衰退，大脑真气的紊乱不足以引起身体强烈的反应，只是在不断的侵蚀破坏着脑细胞。在发病初期病人会把一些症状当做走向死亡过程中正常的现象，老年人的自尊很难让其向别人开口求助。等到失去生活自理能力以后就已经无药可治了。所以阿尔兹海默病同样属于心病，只要能正确的对待真气，做到无为无执(为者败之，执者失之)，就能够安度晚年。
当我们来到了人生的终点，我们会发现这个终点其实就是我们出生时的起点。我们的一生不过是转了一个大大的圆圈。我们从无而来，又复归于无。“人之将死，其言也善”，人在临死之前什么都明白了。以前追求的名利欲都离我而去，剩下只是一口真气。是这一口真气维持着生命。什么时候这口真气一散，人就死了。通常习惯叫咽气，实际上是散气。在临死之前，很多人都会出现回光返照，好像一下子病就好了，能说话，能下地活动，想吃东西，头脑也清晰了。有经验的老人一看就知道这个人快死了。出现回光返照的原因就是，人得病是因为真气出来的太多，疾病消耗了大量的真气，这些真气是从元气和灵气里提取出来的。到元气和灵气消耗完了，身体里的真气会越来越少。没有了真气的折磨，人的感觉会越来越好。当真气少到跟正常人一样的时候，就会觉得自己的病好了。甚至可以好到“归根曰静”的极致状态。这时人的头脑异常的清醒，过往一生的所有事情历历在目。自己做过的好事坏事，谁好谁坏，爱恨情仇一切都明白了，一切都成了过眼云烟。即所谓“人之将死其言也善”。至于那些死不改悔，积怨难平的，大抵是一些坏事做绝，业力极深的人。佛教净土宗所说的往生，我不知道是不是确有其事。如果真的有的话，我想也是借助于回光返照这一特异状态，排除各种妄念，一念清净来完成的。至于说往生后去了哪儿，我真的不清楚。我只知道佛说“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来”。是不是可以这样理解：人是道所生，当人最终与道相合的时候发现其实无所谓生，无所谓死，没有天堂，没有地狱，没有神，也没有鬼。这都是道在展开的过程中显现的阶段性的表象。只要能让我们的意识合于道，就能站在道的高度从而得到大自在和大解脱，见识无碍乃至生死无碍。