【慧宇说医】我的新中医理论(五)——实与虚 修改稿第一版
现实中的实与虚
在现实中实是褒义词，真实，实在，实诚，老实，充实，结实，敦实。虚是贬义词，虚伪，虚妄，心虚，虚假，虚夸，虚荣，虚弱。但是到了老子那里，虚就具有了更高深的含义。“致虚恒也”，长久的保持在虚的状态。这在现实生活中的意义是什么？实与虚是一种辨证的关系，但又不同于世俗中的辨证关系。世俗中的辨证是在内外因素作用下事物具有的截然相反的两重性。而实与虚的辨证却是在不同层面的两重性。真气分为地水火风，在火风这个层面，真气是越少越好，越少越清静，越少越健康。到了水的层面，真气是越多越好。真气多了才能转换更多的灵气。其中的关键就是你有没有能力完成这个转换，即老子说的归根。有一个佛家用语叫真空妙有，其实这个词说错了。应该是虚空妙有。真空就是顽空，因为什么都“真”的没有了。虚假虚假，虚空就是假的空，看起来是空了，实际上没有空，都归根了，进入一个更高的层次。虚和空是两个否定的词，两个否定加在一起就是否定之否定，结果是肯定，负负得正嘛。老子说：“为道日损”，损什么？损阴以去妄念，损阳以去病气。“损之又损，以至于无为”，抛开了世俗生活中的杂阴杂阳，就剩下生命中的纯阴纯阳，“圣人抱一以为天下牧”，人就进入了圣人与佛的“一”的境界。损阴绝对是一个贬义词，损阴丧德，搁在谁的头上也是难以承受的抨击。看来以后要重新定义损阴这个词了。在老子的思想体系中，阴是精神，阳是物质；阴是天，阳是地。虚实是在阴阳展开的过程中辩证的呈现出来的。
中医理论中的实与虚
在中医的医理中有这样一个误区--虚症，关于虚，中医有很繁琐的说法，阴虚、阳虚、气虚、血虚。这四大虚再跟五脏搅和在一块儿，就成了中医理论中复杂无比的虚理论。心肝脾肺肾乘以阴阳气血就将近有二十个身体的疾病状态。某一种疾病状态都对应着一连串的病理现象，而这些现象是交互出现在各个疾病状态中的。至于这个患者应该属于哪一种疾病状态就完全看这个医生的主观判断。人们常说文人相轻，其实中医的医生更是相轻。如果知道自己的病人又去咨询别的中医大夫一定会当场发飙：“你要是看别的大夫就别再吃我的药”。这种情况的根本原因就在于中医理论缺乏一个主导的判别标准。这个虚理论是一个二维的平面模式，把阴阳定义为阴气和阳气。阴阳平衡人就健康，阴阳失衡人就得病，不是阴盛阳衰就是阳盛阴衰。衰就是虚，虚就得补，补阴补阳补气补血补心补肝补脾补肺补肾补胃补骨补脑补皮毛。直补得浑身难受，鼻血横流，头晕脑胀，旧病复发。当进补遭遇到虚不受补的时候，虚理论就傻眼了，于是只能把虚不受补归结为胃的消化与脾的运化功能差。
其实根本没有这么复杂。所有的病都是因真气而得，不是因为真气少了才得病，恰恰是因为真气多了才得病。其中的道理说来也很简单，正是真气的多少决定着细胞的兴奋与抑制。(真气的这个作用，在西医理论中是交感神经和副交感神经来完成的。我不是专家，无法确定两者哪一个更接近生命的本质。我说的只是一种假说，不可能去否定一个经过科学认证的公认的医学理论。但交感神经和副交感神经的说法我觉得是无法解释人的生理和心理的错综复杂的变化的。也许细胞的抑制与兴奋是由真气和交感副交感神经共同作用的结果。)
《素问·通评虚实论》：“邪气盛则实，精气夺则虚。” 下面辩证的分析一下这句话。(1).邪气即是真气，是在邪念的作用下形成的真气流。“邪气盛”，看盛到什么程度，只要经络足够通畅，一般的盛还不成问题。若是邪气太盛，超出了一个健壮的人可以忍受的生理极限，就会出大问题。上世纪六十年代，北京医学院上解剖课，死者是一个年轻健壮的农民，得暴病突然死亡。全身解剖没有找到任何致死的原因。这大概是最典型的实症。若是一个经络不通畅的身体虚弱的人，根本经受不起稍多一点的真气的冲击。所以在他们身上，不可能会有实症发生。至于下一句，如何界定这个精气？是生殖之气还是别的什么？精气的含义不清楚，这句话的意思就解释不清楚。我以为精气就是水，是灵气，是组成经络的物质。“精气夺”则经络细，表现出的就是身体虚弱。
身体虚弱是因为错误的思想意识和生活习惯，吃喝嫖赌抽，造成真气大量外泄。而这些真气都是从灵气和元气中抽取出来的。人之所以体虚是因为他的元气和灵气少，但他的真气并不少。人之所以疲劳，所以得病，不是由于身体内部真气少，而是由于真气多。人在疲劳的时候之所以不想活动，不是因为真气少肌肉没有力气，而是因为真气多，所有的肌肉都处于紧张的状态，互相牵制。任何一块肌肉想要收缩都必须克服其它肌肉的张力。可以这样说，人得的任何病都和真气有关，真气多是人得病的最根本的原因。生命的新陈代谢谢只需要极少的真气，人的大脑的思维也只需要极少的真气，这才是正常的状态。
实与虚是三维的立体模式，在“水”即灵气这一个层面才有实际意义。老子说的“柔弱胜刚强”，是指在水的境界的柔弱远胜于火的境界的刚强，“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜”。灵气的多少决定了人体的强弱。灵气构成经络，“水善利万物而有静”，是真气运行的通道。经络的好坏决定着一个人的健康状态。就像一个国家的道路交通决定着经济形势的好坏。而在“火”的这个层面，是越少越好，“少则得，多则惑”，越少就越健康。多了就是病态，多到像刮起了大风，那就是真的病了。但真气也不能太少，少到一定程度就会出问题了。比如重症肌无力，没有了真气，肌肉就无法紧张收缩，逐渐失去了应有的功能。
一个老幼妇孺都知道的说法是虚不受补，为什么？其中的道理有谁说清楚了？有一个说法叫“补元气，通经络”，首先要说的是，所谓的补元气，实际上是补真气，若是能够直接补元气，那么人们就可以立马成仙了。“补元气，通经络”，所谓补元气很容易，无非就是花钱买药和气功修炼。通经络很难，把真气转换成灵气绝对是生命科学中最高端的技术。达不到无为的境界是做不到的。补元气通经络两者之间的关系是这样的，若是经络通畅，补多少真气都没关系，无非是上火燥热流鼻血，若是经络不畅，真气大量聚集在身体的各个部位，旧病之上再添新病，旧病新病两面夹击，这个人就没法要了。
体虚的人越补越虚，为什么？大家可以摸一下，体虚的人全身的肌肉是僵硬的。无论哪一块肌肉想要发力都会受到相对应的那块肌肉牵制，给人的感觉是全身乏力，更谈不上协调性。有一个叫什么“中国之队”的足球队为什么一到关键时刻就掉链子？那是因为他们平时生活不检点，遇到输不起的比赛就浑身真气乱窜，全身的肌肉都僵硬，紧张的连跑步都费劲了，还踢什么球？给体虚的人补气，结果是越补越虚。虚是现象，本质是真气太多了。经络不畅，真气堵在什么地方，什么地方就得病。
要是经络通畅，真气再多也问题不大。平均分布到全身，每一个部位就不是很多，比如小孩子很容易兴奋，也很容易困倦。睡过一觉，真气归根，人就又精神抖擞了。这就是本钱，年青人吃喝嫖赌抽，可以随意的折腾。要是老年人也这样折腾，那就纯粹是在找死，折腾出来的真气很难回去，人离死就不远了。所以说补元气很容易，通经络很困难。但是通经络靠什么？说到底还是得有真气，要有把真气转换成灵气的能力。这就是老子说的归根。老子说：“归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明”。是什么归根？是真气归根。“重为轻根”，真气是火，灵气是水，火轻水重，所以水是火的根。火归于水乃至归于地，就叫归根，是“静”的生命本来应有的正常状态。“知常曰明，不知常妄作凶”，老子告诉你，只有明白如何归根并进入清净无为的状态才能算是一个明白人，否则就是一个糊涂虫，只能给自己带来各种各样的凶险和疾病。
戒、定、慧三学又称“无漏三学”，无漏者乃不漏真气。何以不漏真气？就是戒，戒除一切可以引出真气的意念和行为，从而进入静、定的状态。这叫行入。佛学还有一个法门：禅定。所谓“禅”，一是辩证的看问题，二是全面的看问题。看到后来，五蕴皆空、万法皆空，直接证入静、定的境界。这叫理入。所有这些，都跟真气有关系。所谓关系，不是专注于真气，而是空掉真气，让真气归根，让气态的真气回归到液态和固态的状态。《金刚经》说：“不取于相，如如不动”。当一个人真的能够完全的排除外人外事外物的影响，心不动，气不动，就是虚静的境界。在虚的境界，人体的潜能被充分的发挥了出来。这样的人不会得病，不会有什么虚症、实症。所以身体强健的人，你随便补。身体一般，经络还不是有明显堵点的人，只要不是拿着百年人参当胡萝卜吃，一般问题不大。一开始可能会很难受，坚持不泻，就是胜利。对于那些经络不通畅的人，就要小心了，不当进补会旧病复发，甚至会致人死命。“大黄救人无功，人参杀人无过”，就是因为人们对进补没有一个正确的认识。大黄救人是把致命的真气排出体外。人参杀人是火上浇油。医理明白了，用药就很容易了。把真气排出体外是不得已的下策。让真气归根才是上策。
在中医医案里，记录了很多绝症，什么样的是死脉，什么样的是死相。现实中常常看到医院放弃治疗，让病人回家等死的情况。“他喜欢吃什么就给他买什么”，让病人在临死之前享受一点儿人生最后的乐趣。老子可不这么认为，老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”。什么意思？圣人通晓阴阳，明辨生死。在圣人眼里，没有什么绝症。只要不是元气耗尽，生机全无，都可以救回来。物者，真气也。所谓正气邪气，是根据不同数量，不同大小的真气，在不同的时间不同的场合表现出来的不同的特质，不同的作用来区分的 。不论是病气还是邪气，都是真气。只要能把病患部位的真气调走，疾病就能逐渐的消除。那些可以断言病人在多长时间之内必死的名医只是看到了事物发展的必然性，可是他们没有看到在这个通向死亡的过程中只要改变其中的任何一个阴阳组合就能改变死亡的进程。或者是他看到了却没有能力改变。
有一句话叫积重难返，人得了重病也是如此。病来如山倒，病去如抽丝。为什么？那就是因为真气出来很容易，要想让真气回去非常难。着凉得了重感冒，七八天也好不了。 一个恶念造成的脑中风，也叫走火入魔，最好的也要几个月才能恢复到起码的正常状态。弄得不好要几年甚至是到死也就这样了。为什么会这样？中医把病分为实症和虚症，两者的区别是：体内各种类型真气加在一起的总量多的人，一般不容易得病，一得病就是暴病，特点是来得快，好的也快，有时死的也快。体内各种类型真气加在一起的总量少的人，平时老是病病歪歪的拿药当饭吃，于是大病不犯，小病不断。他们小心谨慎，战战惊惊的活着，要是能清心寡欲的话，倒是可以活很多年。要是还想着争权夺利，吃喝嫖赌的话，经络一断就一命呜呼了。
体内各种类型真气加在一起的总量少的人，一言以蔽之，体虚。体虚之人，他们体内的真气并不少，中医对此还是有所了解的，谓之虚火。其实虚火跟所谓的实火是同一个东西，都是过多的真气。实火跟虚火的区别就在于水也就是灵气的多少，表现在经络的粗细。灵气多，经络就粗；灵气少，经络就细。打个比方，巴黎的下水道可以并排开几辆大汽车，北京的下水道只能钻进一个人。如果巴黎下了千年一遇的大雨发生了内涝，我们可以比喻为实火；如果北京下了一年一遇的大雨发生了内涝，我们可以比喻为虚火。想当年备战备荒为人民时期，北京挖了大量的防空洞。后来很多防空洞改作了地下旅馆，可见当时防空洞的规模之大，堪比巴黎的下水道。要是把挖防空洞的人力物力用于改造北京的下水道，那北京的防洪排涝能力那比现在不知道要高到哪里去了。北京要把排涝能力提高到百年一遇非常难，一个体虚的人要让自己恢复到健康状态比这更难。因为他要走的路子一定是吸收大量真气并让真气归根。且不说这些体虚的人早就失去了让真气归根的能力，就是大量的真气进入体内就够他受的。狭窄的经络承受不了这些真气，堵在哪里，哪里就会出问题。
现实中的实与虚
在现实中实是褒义词，真实，实在，实诚，老实，充实，结实，敦实。虚是贬义词，虚伪，虚妄，心虚，虚假，虚夸，虚荣，虚弱。但是到了老子那里，虚就具有了更高深的含义。“致虚恒也”，长久的保持在虚的状态。这在现实生活中的意义是什么？实与虚是一种辨证的关系，但又不同于世俗中的辨证关系。世俗中的辨证是在内外因素作用下事物具有的截然相反的两重性。而实与虚的辨证却是在不同层面的两重性。真气分为地水火风，在火风这个层面，真气是越少越好，越少越清静，越少越健康。到了水的层面，真气是越多越好。真气多了才能转换更多的灵气。其中的关键就是你有没有能力完成这个转换，即老子说的归根。有一个佛家用语叫真空妙有，其实这个词说错了。应该是虚空妙有。真空就是顽空，因为什么都“真”的没有了。虚假虚假，虚空就是假的空，看起来是空了，实际上没有空，都归根了，进入一个更高的层次。虚和空是两个否定的词，两个否定加在一起就是否定之否定，结果是肯定，负负得正嘛。老子说：“为道日损”，损什么？损阴以去妄念，损阳以去病气。“损之又损，以至于无为”，抛开了世俗生活中的杂阴杂阳，就剩下生命中的纯阴纯阳，“圣人抱一以为天下牧”，人就进入了圣人与佛的“一”的境界。损阴绝对是一个贬义词，损阴丧德，搁在谁的头上也是难以承受的抨击。看来以后要重新定义损阴这个词了。在老子的思想体系中，阴是精神，阳是物质；阴是天，阳是地。虚实是在阴阳展开的过程中辩证的呈现出来的。
中医理论中的实与虚
在中医的医理中有这样一个误区--虚症，关于虚，中医有很繁琐的说法，阴虚、阳虚、气虚、血虚。这四大虚再跟五脏搅和在一块儿，就成了中医理论中复杂无比的虚理论。心肝脾肺肾乘以阴阳气血就将近有二十个身体的疾病状态。某一种疾病状态都对应着一连串的病理现象，而这些现象是交互出现在各个疾病状态中的。至于这个患者应该属于哪一种疾病状态就完全看这个医生的主观判断。人们常说文人相轻，其实中医的医生更是相轻。如果知道自己的病人又去咨询别的中医大夫一定会当场发飙：“你要是看别的大夫就别再吃我的药”。这种情况的根本原因就在于中医理论缺乏一个主导的判别标准。这个虚理论是一个二维的平面模式，把阴阳定义为阴气和阳气。阴阳平衡人就健康，阴阳失衡人就得病，不是阴盛阳衰就是阳盛阴衰。衰就是虚，虚就得补，补阴补阳补气补血补心补肝补脾补肺补肾补胃补骨补脑补皮毛。直补得浑身难受，鼻血横流，头晕脑胀，旧病复发。当进补遭遇到虚不受补的时候，虚理论就傻眼了，于是只能把虚不受补归结为胃的消化与脾的运化功能差。
其实根本没有这么复杂。所有的病都是因真气而得，不是因为真气少了才得病，恰恰是因为真气多了才得病。其中的道理说来也很简单，正是真气的多少决定着细胞的兴奋与抑制。(真气的这个作用，在西医理论中是交感神经和副交感神经来完成的。我不是专家，无法确定两者哪一个更接近生命的本质。我说的只是一种假说，不可能去否定一个经过科学认证的公认的医学理论。但交感神经和副交感神经的说法我觉得是无法解释人的生理和心理的错综复杂的变化的。也许细胞的抑制与兴奋是由真气和交感副交感神经共同作用的结果。)
《素问·通评虚实论》：“邪气盛则实，精气夺则虚。” 下面辩证的分析一下这句话。(1).邪气即是真气，是在邪念的作用下形成的真气流。“邪气盛”，看盛到什么程度，只要经络足够通畅，一般的盛还不成问题。若是邪气太盛，超出了一个健壮的人可以忍受的生理极限，就会出大问题。上世纪六十年代，北京医学院上解剖课，死者是一个年轻健壮的农民，得暴病突然死亡。全身解剖没有找到任何致死的原因。这大概是最典型的实症。若是一个经络不通畅的身体虚弱的人，根本经受不起稍多一点的真气的冲击。所以在他们身上，不可能会有实症发生。至于下一句，如何界定这个精气？是生殖之气还是别的什么？精气的含义不清楚，这句话的意思就解释不清楚。我以为精气就是水，是灵气，是组成经络的物质。“精气夺”则经络细，表现出的就是身体虚弱。
身体虚弱是因为错误的思想意识和生活习惯，吃喝嫖赌抽，造成真气大量外泄。而这些真气都是从灵气和元气中抽取出来的。人之所以体虚是因为他的元气和灵气少，但他的真气并不少。人之所以疲劳，所以得病，不是由于身体内部真气少，而是由于真气多。人在疲劳的时候之所以不想活动，不是因为真气少肌肉没有力气，而是因为真气多，所有的肌肉都处于紧张的状态，互相牵制。任何一块肌肉想要收缩都必须克服其它肌肉的张力。可以这样说，人得的任何病都和真气有关，真气多是人得病的最根本的原因。生命的新陈代谢谢只需要极少的真气，人的大脑的思维也只需要极少的真气，这才是正常的状态。
实与虚是三维的立体模式，在“水”即灵气这一个层面才有实际意义。老子说的“柔弱胜刚强”，是指在水的境界的柔弱远胜于火的境界的刚强，“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜”。灵气的多少决定了人体的强弱。灵气构成经络，“水善利万物而有静”，是真气运行的通道。经络的好坏决定着一个人的健康状态。就像一个国家的道路交通决定着经济形势的好坏。而在“火”的这个层面，是越少越好，“少则得，多则惑”，越少就越健康。多了就是病态，多到像刮起了大风，那就是真的病了。但真气也不能太少，少到一定程度就会出问题了。比如重症肌无力，没有了真气，肌肉就无法紧张收缩，逐渐失去了应有的功能。
一个老幼妇孺都知道的说法是虚不受补，为什么？其中的道理有谁说清楚了？有一个说法叫“补元气，通经络”，首先要说的是，所谓的补元气，实际上是补真气，若是能够直接补元气，那么人们就可以立马成仙了。“补元气，通经络”，所谓补元气很容易，无非就是花钱买药和气功修炼。通经络很难，把真气转换成灵气绝对是生命科学中最高端的技术。达不到无为的境界是做不到的。补元气通经络两者之间的关系是这样的，若是经络通畅，补多少真气都没关系，无非是上火燥热流鼻血，若是经络不畅，真气大量聚集在身体的各个部位，旧病之上再添新病，旧病新病两面夹击，这个人就没法要了。
体虚的人越补越虚，为什么？大家可以摸一下，体虚的人全身的肌肉是僵硬的。无论哪一块肌肉想要发力都会受到相对应的那块肌肉牵制，给人的感觉是全身乏力，更谈不上协调性。有一个叫什么“中国之队”的足球队为什么一到关键时刻就掉链子？那是因为他们平时生活不检点，遇到输不起的比赛就浑身真气乱窜，全身的肌肉都僵硬，紧张的连跑步都费劲了，还踢什么球？给体虚的人补气，结果是越补越虚。虚是现象，本质是真气太多了。经络不畅，真气堵在什么地方，什么地方就得病。
要是经络通畅，真气再多也问题不大。平均分布到全身，每一个部位就不是很多，比如小孩子很容易兴奋，也很容易困倦。睡过一觉，真气归根，人就又精神抖擞了。这就是本钱，年青人吃喝嫖赌抽，可以随意的折腾。要是老年人也这样折腾，那就纯粹是在找死，折腾出来的真气很难回去，人离死就不远了。所以说补元气很容易，通经络很困难。但是通经络靠什么？说到底还是得有真气，要有把真气转换成灵气的能力。这就是老子说的归根。老子说：“归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明”。是什么归根？是真气归根。“重为轻根”，真气是火，灵气是水，火轻水重，所以水是火的根。火归于水乃至归于地，就叫归根，是“静”的生命本来应有的正常状态。“知常曰明，不知常妄作凶”，老子告诉你，只有明白如何归根并进入清净无为的状态才能算是一个明白人，否则就是一个糊涂虫，只能给自己带来各种各样的凶险和疾病。
戒、定、慧三学又称“无漏三学”，无漏者乃不漏真气。何以不漏真气？就是戒，戒除一切可以引出真气的意念和行为，从而进入静、定的状态。这叫行入。佛学还有一个法门：禅定。所谓“禅”，一是辩证的看问题，二是全面的看问题。看到后来，五蕴皆空、万法皆空，直接证入静、定的境界。这叫理入。所有这些，都跟真气有关系。所谓关系，不是专注于真气，而是空掉真气，让真气归根，让气态的真气回归到液态和固态的状态。《金刚经》说：“不取于相，如如不动”。当一个人真的能够完全的排除外人外事外物的影响，心不动，气不动，就是虚静的境界。在虚的境界，人体的潜能被充分的发挥了出来。这样的人不会得病，不会有什么虚症、实症。所以身体强健的人，你随便补。身体一般，经络还不是有明显堵点的人，只要不是拿着百年人参当胡萝卜吃，一般问题不大。一开始可能会很难受，坚持不泻，就是胜利。对于那些经络不通畅的人，就要小心了，不当进补会旧病复发，甚至会致人死命。“大黄救人无功，人参杀人无过”，就是因为人们对进补没有一个正确的认识。大黄救人是把致命的真气排出体外。人参杀人是火上浇油。医理明白了，用药就很容易了。把真气排出体外是不得已的下策。让真气归根才是上策。
在中医医案里，记录了很多绝症，什么样的是死脉，什么样的是死相。现实中常常看到医院放弃治疗，让病人回家等死的情况。“他喜欢吃什么就给他买什么”，让病人在临死之前享受一点儿人生最后的乐趣。老子可不这么认为，老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”。什么意思？圣人通晓阴阳，明辨生死。在圣人眼里，没有什么绝症。只要不是元气耗尽，生机全无，都可以救回来。物者，真气也。所谓正气邪气，是根据不同数量，不同大小的真气，在不同的时间不同的场合表现出来的不同的特质，不同的作用来区分的 。不论是病气还是邪气，都是真气。只要能把病患部位的真气调走，疾病就能逐渐的消除。那些可以断言病人在多长时间之内必死的名医只是看到了事物发展的必然性，可是他们没有看到在这个通向死亡的过程中只要改变其中的任何一个阴阳组合就能改变死亡的进程。或者是他看到了却没有能力改变。
有一句话叫积重难返，人得了重病也是如此。病来如山倒，病去如抽丝。为什么？那就是因为真气出来很容易，要想让真气回去非常难。着凉得了重感冒，七八天也好不了。 一个恶念造成的脑中风，也叫走火入魔，最好的也要几个月才能恢复到起码的正常状态。弄得不好要几年甚至是到死也就这样了。为什么会这样？中医把病分为实症和虚症，两者的区别是：体内各种类型真气加在一起的总量多的人，一般不容易得病，一得病就是暴病，特点是来得快，好的也快，有时死的也快。体内各种类型真气加在一起的总量少的人，平时老是病病歪歪的拿药当饭吃，于是大病不犯，小病不断。他们小心谨慎，战战惊惊的活着，要是能清心寡欲的话，倒是可以活很多年。要是还想着争权夺利，吃喝嫖赌的话，经络一断就一命呜呼了。
体内各种类型真气加在一起的总量少的人，一言以蔽之，体虚。体虚之人，他们体内的真气并不少，中医对此还是有所了解的，谓之虚火。其实虚火跟所谓的实火是同一个东西，都是过多的真气。实火跟虚火的区别就在于水也就是灵气的多少，表现在经络的粗细。灵气多，经络就粗；灵气少，经络就细。打个比方，巴黎的下水道可以并排开几辆大汽车，北京的下水道只能钻进一个人。如果巴黎下了千年一遇的大雨发生了内涝，我们可以比喻为实火；如果北京下了一年一遇的大雨发生了内涝，我们可以比喻为虚火。想当年备战备荒为人民时期，北京挖了大量的防空洞。后来很多防空洞改作了地下旅馆，可见当时防空洞的规模之大，堪比巴黎的下水道。要是把挖防空洞的人力物力用于改造北京的下水道，那北京的防洪排涝能力那比现在不知道要高到哪里去了。北京要把排涝能力提高到百年一遇非常难，一个体虚的人要让自己恢复到健康状态比这更难。因为他要走的路子一定是吸收大量真气并让真气归根。且不说这些体虚的人早就失去了让真气归根的能力，就是大量的真气进入体内就够他受的。狭窄的经络承受不了这些真气，堵在哪里，哪里就会出问题。