六、《内经》时代的阴阳五行说-《<内经>时代》补注

[河间金栋]

《<内经>时代》补注

赵洪钧著 金栋(河北省河间市人民医院)补注

第四节 《内经》和《内经》时代阴阳五行说

六、《内经》时代的阴阳五行说

 

[河间金栋]

【原文】阴阳五行说盛行于两汉，自然不等于此说就起于两汉。近代以来，对其渊源发展的研究不胜其多。解放后，围绕着《内经》进行的研究也是日渐热烈。笔者绝不敢掠人之美⑴，但本节不想写成有关综述。仅以较通俗、明快的方式讨论一下这个问题，使读者对《<内经>时代》的含义更加明确。

1.阴阳说的起源及初步发展

略知中国文化史和略知中医史者，多知道阴阳学说源于《易经》⑵。《内经》专家不应满足于这种简单结论。《易经》是绝大多数专家承认的、反应西周社会的“真经”，也是最难读的“经”。第八节专谈《周易》与《内经》，此处略作介绍。《易经》原称《易》或《周易》⑶，本来是一部卜筮(略如后世的算卦)书。今之《周易》分两部分，即《易经》和《易传》。《易经》以“—”和“- -”为基本符号(即爻)画成六十四卦，各有卦名。每卦六爻，共三百八十四爻。每卦有辞、每爻有辞(很简单的说明语)，共四五⑷百五十条易辞。这是“经”的部分，资料多属于东周前。《易传》包括《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》计十篇⑸，大抵是战国至汉代儒家对《易经》作的各种解释、发挥。

 

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[size=4[b]]【补注】

⑴掠人之美[/b]：简称掠美，即掠取别人的美名。

 

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⑵阴阳学说源于《易经》： 《中国大百科全书•中医》：“阴阳学说最早形成于商周时期，其概念首见于《周易》，如《易传•系辞》：‘一阴一阳之谓道。’”

高校教材第二版孙广仁主编《中医基础理论》：“阴阳的概念大约形成于西周。……《周易》中的易卦由阴爻(- -)和阳爻(—)组成。‘- -’表示阴；‘—’表示阳。阴爻和阳爻分别以符号的形式表示了阴阳的概念，说明西周时期阴阳的基本概念已经形成。”

 

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金栋按：《易经》是把阴阳两爻作为两个最基本的“对立”势力来看待的，《易经》中所有卦象的变化都归结为阴阳两爻的变化。《易经》的这种“对立”思想的产生，是通过“仰则观象于天，俯则观法于地”及“近取诸身，远取诸物”，而作出了八卦的，可见《易经》阴阳对立观念的产生，很可能是从观察天象、地理的变化，以及人类男女两性，禽兽雌雄的不同中概括出来的。虽说“《易》以道阴阳”，然阴阳之名并未见于《易经》的卦爻辞中，在以后的《易传》中，才大量出现，可见当时《易经》，也只是一个“对立”概念，尚未提出阴阳的名词。(高校教参《内经》)

近人否认《周易》有阴阳观念，说《易经》“阴”字仅一见(《中孚》九二：“鸣鹤在阴”)，连“阳”字都没有，怎能说《易经》有阴阳观念？怎能说“《易》以道阴阳”呢？其实《周易》“乾”、“坤”的本字就是“健”、“顺”。《周易•乾》卦六爻都是阳爻，卦名称之为“健”。可知阳爻所代表的就是健，乾卦的题中之义就是论述刚健的问题。坤卦六爻都是阴爻，卦名称之为“顺”。可知阴爻所代表的就是顺，坤卦的题中之义就是论述柔顺的问题。《周易》六十四卦都是由阳爻和阴爻构成的，八卦也是如此，可知“健”、“顺”是构成《周易》六十四卦的基本因子，它们相反相成，对待而又统一。从这一意义上说，“健”、“顺”内涵了二元对待的思想，是《周易》本经本身就具有的一对概念。表示二元对待思想的范畴，流行且为我们熟悉的有“阴阳”、“刚柔”，但真正在《周易》本经里能找到根据的，则只有“乾”、“坤”，也就是“健”、“顺”。因此，《周易》本经里尽管没有“阴”、“阳”二字，但却有二元对待的思想，其概念就是“健”、“顺”。“健”、“顺”就是“阴”、“阳”，“健”、“顺”就是“刚”、“柔”。孔子和以《易传》为代表的早期文献“以阴阳”解《易》，形式上虽有一定的出入，但就实质而言，则是抓住了《周易》二元对待思想的本质，并非是无中生有。(朱熹撰、廖名春点校《周易本义•前言》)

 

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又按：据当代学者刘明武先生研究认为，阴阳五行源于史前天文历法，是用《河图》《洛书》符号表示的。此语一出，可谓颠覆了传统的、权威的、公认的说法，见于其著作《换个方法读内经》及《黄帝文化与皇帝文化》等书中。

刘先生认为，阴阳源于太阳，这是彝族、苗族天文历法中的共同解释。苗族古历，以冬至为阳旦，夏至为阴旦。阳旦生阳，阴旦生阴。冬至夏至，是一岁之中的阴阳两极。阳旦，太阳对应于南回归线。阴旦，太阳对应于北回归线。阴旦阳旦，与太阳相关，实际是寒暑两极，是一岁之中寒暑的起始点。苗族文化解释历法，解释在盘古和女娲名下。历和阴阳观念，远远出现在文字之前。

中原失传的十月太阳历，被彝族文化保留了。与苗族古历一样，十月太阳历也是以太阳解释阴阳的。太阳历将一个太阳回归年分为两截，前一截为阳年，后一截为阴年。两截的划分，实际上是以日影的长短变化为依据的。太阳由南回归线到北回归线，日影由长变短，这半年为暑为阳；太阳由北回归线到南回归线，日影由短变长，这半年为寒为阴。太阳回归年分寒暑两截，寒为阴，暑为阳。阳主生主长，阴主收主藏。

一个太阳回归年是一岁。岁可以论阴阳，月可以论阴阳，日可以论阴阳。岁论阴阳，月论阴阳，奇数月为阳，偶数月为阴；太阳历十个月，一三五七九为阳，二四六八十为阴；彝族文化的的奇偶论阴阳，与中原文化的《周易•系辞下》“阳卦奇，阴卦偶”及《灵枢•根结》“阴道偶，阳道奇”吻合。日论阴阳，夜为阴昼为阳。周岁之阴阳，决定着万物的生死；周日之阴阳，决定着万物的动静。这里的阴阳，可以实证，可以重复，可以测量，可以定量。

 

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⑶《易经》原称《易》或《周易》： 《易》有三，非独指《周易》。

《周礼•卷二十四•大卜》：“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”

《连山》为夏易，特点是以“艮卦”为八卦之首；《归藏》为殷易，特点是以“坤卦”为八卦之首；《周易》之“周”，含义有二：一以朝代而言，则指周易，特点是以“乾卦”为八卦之首；二有“周普”之义，即内涵广大。据史书记载，《周易》称经，或是自汉代易学者田何开始。《连山》、《归藏》惜已佚，目前只剩《周易》。

 

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孔颖达等《周易正义•论三代<易>名》：“案《周礼•太卜》‘三易’云：‘一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。’杜子春云：‘《连山》，伏羲；《归藏》，黄帝。’郑玄《易赞》及《易论》云：‘夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。’郑玄又释云：‘《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。’郑玄虽有此释，更无所据之文。先儒因此遂为文质之义，皆烦而不用，今所不取。
案《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏，；黄帝一曰归藏氏。既连山、归藏并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名，《毛诗》云‘周原朊朊’是也。又文王作《易》之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周，别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》，其犹《周书》、《周礼》题“周”以别余代。故《易纬》云：‘因代以题周’是也。先儒又兼取郑说云：‘既指周代之名，亦是普遍之义。’虽欲无所遐弃，亦恐未可尽通。其《易》题周，因代以称周，是先儒更不别解，唯皇甫谧云：‘文王在羑里演六十四卦，蓍七八九六之爻，谓之《周易》。’以此文王安‘周’字。其系辞之文，《连山》、《归藏》无以言也。”

蒋伯潜《十三经概论•第一章 周易解题(上)•周易二解》：“《易》又称曰‘《周易》’者，亦有二说：……是‘周’字为周普之义也。……是‘周’字为代名也。……伏羲、神农氏未有文字，黄帝时书契初造，安得有此？……可决其非羲、农、黄帝之书矣。……郑玄以‘易道周普’释《周易》，盖本《系辞》之‘《易》之为书也，周流六虚’。孔氏以为无据，非也。即以周为代名，谓以别于殷代之《易》则可(殷人极重卜筮，今龟甲所刻卜辞犹可见，必有卜筮之书类似《易》者)，必以《连山》、《归藏》为证，则大可不必矣。”

 

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金栋按：《周易》“经”的作者是谁？

《易》以八卦为基础；八卦两两相重，为六十四卦。作八卦之人和重卦之人各是谁？

据蒋伯潜《十三经概论•第一章周易解题(上)•周易作者》，“作八卦者为伏羲”，“重卦之人为文王”。

 

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⑷共四五百五十条易辞： 前一个“五”字衍，当删。六十四卦卦辞，三百八十四爻爻辞，乾坤二卦各多一爻辞，即乾卦之“用九”、坤卦之“用六”，共四百五十条易辞。
金栋按：《周易》“卦辞”、“爻辞”的作者是谁？

据蒋伯潜《十三经概论•第一章周易解题(上)•周易作者》“卦辞、爻辞，当亦出于文王”。

 

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⑸《易传》……计十篇： 亦名《十翼》、《易大传》、《周易大传》。主要是孔子和孔门后代儒生所撰。

《十三经概论•第二章 周易解题(下)•十翼作者》：“盖《易》自文王作卦辞、爻辞后，已成卜筮之书，然亦仅为卜筮之用而已。孔子作《彖》、《象》以益之，于是卜筮之《易》，始一变而为论哲理、切人事之书。……故十翼中《彖》、《象》四篇当定为孔子作，《系辞》二篇及《文言》当定为孔子弟子所记，至《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇则由后人依托附益。”

传(音赚zhuan)，传(音船chuan)也。注释或解释经义的文字。所谓“传”，不必为本人亲作，亦或是门徒、弟子所撰写。如《春秋公羊传》便是如此。

《释名•释典艺》：“传，传也，以传示后人也。”
《汉典》云：“传，解说经义的文字：经传。《左传》。”

 

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金栋按：《周易》是一部什么书？(赵先生本书第八节《内经》与《周易》附文有“医易答问”，可参看)

《周易》是对我华夏文化影响最大最深的、蕴含着深刻哲理和高度智慧的一部奇书，是我国最著名、最古老的文化典籍之一，被尊为群经之首，故亦称《易经》。

《周易•系辞下传》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，进取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
《尚书•序》：“古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”
司马迁《史记•太史公自序》：“昔西伯拘羑里，演《周易》。”西伯即周文王。
《汉书•司马迁传》：“盖西伯拘拘而演《周易》；仲尼厄作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》。”
《汉书•艺文志》：“易道深，人更三圣，世历三古。”三圣，指伏羲、周文王和孔子。

传说伏羲创立了八卦，周文王将其扩展为六十四卦，孔子又对其加以注释演绎，将其提升到哲学巨著的高度。这虽是传说，但也从中透露出一点有用的信息，那就是《周易》的发展定型经历了三大基本阶段：阴阳观念及八卦确立阶段(卦象阶段)、六十四卦阶段(卦经阶段)、经传阶段(易传阶段)。而伴随着这一发展过程，它也同时由占卜之书或者说具有一定的巫术迷信色彩的书、记录远古时代生活的历史之书，提升成为富有深邃哲理和完整思想体系的哲学巨著。至于这三个圣人应当说也是集体的名字，只是代表时代，并不能确指某人，如同仓颉造字，仓颉并非指仓颉一人一样。实际上，这部博大精深的奇书，与中医经典《内经》一样，绝非一人一时写成，它凝聚着中华民族祖先的集体智慧，是千百个人心血的结晶。

《周易》全书内容可分成符号与文字两大系统，或者说“象”、“经”、“传”三大块。

 

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卦象是最早产生的，可能早在新石器时代就已出现了，近年来有些考古也可说明这一点。

“象”由六画卦组成，而六画卦又是由两个三画卦组成的。而关于卦画的来历有多种说法；一说是生殖崇拜，认为卦形的两大基本符号，即阳爻和阴爻分别象征着男女生殖器；一说来自数字占卜(据赵先生本书第八节附文引证数字卦画为是)，即根据数字的奇偶来判断吉凶；一说来自龟甲占卜的兆纹。总之，代表阴阳的这两大符号肯定是古人长期观察自然现象，并在此基础上高度抽象的结果。

 

[河间金栋]

卦经的形成也比较早，称得上古老悠远了，特别是阴阳观念的产生，应当在西周以前的远古时代，但大部分卦爻辞约作于殷周之际，当然它们也肯定不是出自一人之手。

“经文”分成上、下两部分，上经三十卦，即从《乾》卦到《离》卦，下经三十四卦，即从《咸》卦到《未济》卦。阴阳观念的形成奠定了八卦和六十四卦的基础。这种阴阳观念是对世界万物矛盾对立现象的深刻洞察，如天地、男女、昼夜、明暗、上下等。在此基础上，每三爻叠成一卦，形成了八卦。八卦各有不同的名字和形状，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，分别代表着八种自然界常见的事物：天、地、雷、风、水、火、山、泽；从方位上说风别是西北、西南、东、东南、北、南、东北、西；从季节的角度说，分别代表秋冬之间、夏秋之间、春、春夏之间、冬、夏、冬夏之间、秋；从性质来说，分别表示键、顺、动、入、陷、附、止、悦。而到六十四卦时期对此就更进一步做了发挥，卦爻辞的含义也更加系统丰富。西周初期则开始有人对这些内容进行整理加工了，使之变得系统化、规范化和条理化了，同时对有关内容也进行了增删改编，对结构体系进行了调整润色，使其初具规模。

 

[河间金栋]

易传的形成，也同样经历了一个比较长的过程，从春秋到战国一直不断有人添加补充，持续了几百年的时间。

从“易传”的内容来看，具有浓厚的儒家色彩，应当说作者大部分属于孔门弟子。

 

[河间金栋]

《周易》文字简朴古奥，虽然记的都是殷末周初的占筮文字，但其中却蕴含着极其丰富的哲理，因其文字难读难懂，故古代先哲纷纷起来为之传注、解释。

相传为《周易》作传注者首先是先圣、儒家创始人孔子，计有《文言传》、《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等七种十篇传文，合称《十翼》。后世也称为《易传》、《易大传》、《周易大传》。有的学者认为，《十翼》都出自孔子手笔，也有学者认为乃秦汉以后儒家所伪托，还有学者认为孔子写了一部分，周公及孔门学生也写了一部分。这些说法都各有理由，总的来说，《十翼》的文字和思想内容，主要是孔子或孔门后代儒生所撰，大体上是可以肯定的。

它们出现的先后大约是《彖》、《象》最早，《杂卦》最晚，直到汉初还进行过加工。《十翼》解《易》时，引进了许多其它学科的内容，如哲学观念、儒礼观念和象数观念等。象数观念的“象”指的是天象之学，“数”是指由《河图》、《洛书》而引起的数学观念。古代的《易》学与这两门科学是分不开的，天文与数学是《易经》赖以形成的科学基础。

《周易》经过先圣孔子的倡导推崇，被注入了浓厚的儒家思想，遂为历代帝王所重视。

 

[河间金栋]

汉兴，立《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》于学官，《易》位居第三。东汉以后，设科取士，则皆列《易经》为首。

《白虎通•五经》：“五经何谓？谓《易》、《尚书》、《诗》、《礼》、《春秋》也。”
《新唐书•五官志》也说：“《周易》、《尚书》、《毛诗》、《左氏春秋》、《礼记》为五经。”

至宋代，由汉之五经、唐之九经(《三礼》-《周礼》、《礼记》、《仪礼》，《三传》-《春秋左传》、《春秋公羊传》、《春秋穀梁传》，合《诗》、《书》、《易》)、十二经(又加《孝经》、《论语》、《尔雅》)、至宋，列《孟子》于经部，共为儒家经典著作《十三经》。其中，《易经》始终居于首位，故也称为“十三经之首”。

《四库全书总目提要》：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”

其实，《周易》的文化内涵，远不止这些，它还涉及到伦理学、哲学、史学、文学、美学、医学、占筮学、文字符号学等等，把中国古代的命理、数理、天理、哲理、心理于文理，统统熔于一炉，称得上是中华民族文化思想的“综合知识库”。

 

[常其柏]

谢谢分享，辛苦了，

 

[河间金栋]

【原文】《易经》四百五十辞中只有一条“鹤鸣在阴，其子和之⑴”(中孚：九二⑵)，有一“阴”字。故阴阳学说与《易经》只有思想渊源上的联系。《易传》中才渐渐充斥阴阳说。显然，是《易传》作者接受了阴阳说，《易经》中原无这种术语。今日的《易》学专家认为：“以阴阳说《易》很自然，《易》的爻画为两类，刚好是分阴分阳。故阴阳说很快为《易》学家所接受。”(李镜池⑶.周易探源⑶.中华书局，1982:237)那么，阴阳说何时见于记载呢？主要资料如下：

“伯阳父⑷曰：‘夫天地之气，不失其序，若过其序，民之乱也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸⑸，于是有地震⑹。今三川⑺实震，是阳失所而镇⑻阴也。阳失在杜阴⑼，川源必塞⑽。’”(《国语⑾•周语》)。这是公元前780年对地震的解释，是文献中最早用阴阳说理⑿的论述。

 

[河间金栋]

【补注】

⑴鹤鸣在阴，其子和之： 中孚卦，九二之爻辞。

《周易正义》：“‘鹤鸣在阴，其子和之’者，九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧，而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣于幽远，则为其子所知，故曰‘鹤鸣在阴，其子和之’也。”

其子和之： 《象》曰：“‘其子和之”，中心愿也。”

鹤为至阳之物，“鸣鹤在阴”是说阳居阴位。我们说易卦六爻，一三五为阳位，二四六为阴位，九二爻是阳爻居于阴位，所以是“鸣鹤在阴”。同时，九二爻处于下卦之中，下卦又称之为内卦，是隐于外卦之内，一般不显出来。所以，中孚卦九二爻在整个卦象中的位置，就好像一只鹤在树荫下。九二是阳爻得中，是阳就要显，你就能听到它的叫声；阴位则隐，你就看不见它的影子。“其子和之”是什么意思呢？有些注解上面说，其子指的是中孚卦的初爻，初九与九二相呼应。按照本光法师的说法，其子指的是隐伏于九二爻下面的阴爻。(作者：利奈尔)网址如下：
http://www.chinavalue.net/General/Blog/2009-11-15/236556.aspx

阴，廖名春说：“就是这仅有的一个‘阴’字，高亨也认为是‘荫’的借字，指树荫 (《周易大传今注》，第四八零页，齐鲁书社，一九七九年)。” (朱熹撰、廖名春点校《周易本义•前言》中华书局，2009年版)