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- 2008/05/05
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《儒门事亲》乃是金元时期著名医家张从正撰写,并经其门人润色整理而成。作者张从正,字子和,号戴人,睢州考城人,约生活于12~13世纪。其学术上贯《内经》、《难经》与《伤寒论》,并宗法河间。治病强调以祛邪为主,擅长用汗吐下三法,见解独到,超凡脱俗,被后世推为金元四大家之一,尊为攻下派宗师。
张从正所处的宋金元时期,此时战乱纷争,国家尚未统一,在学术上属于百家争鸣的时期。初唐时期,如贞观年间的黄老之学统治思想对此时还有一定的影响。本来道家的核心部分——道家医药与中医药学有着紧密的联系,如道家医药包括医药、针灸、推拿、导引、气功,这些基本与现代的中医药学相当。而且道家学派的认识思想对张从正的“汗,吐,下”三法的提出也起了不少的推动作用。道家学派提倡以“静因之道治因”,并作为认识论的一项原则。“静”为虚静,“因”为因循,静虚以待,因而不为,谓之静因。静因之道认识事物,使心静如止水明镜而勿先物立。物立则应,物过则舍,摒弃任何主观成见去认识事物本来面目。主张援法入道,因时制宜。张从正就是在这种思想的指导下,又结合《内经》、《难经》与《伤寒论》并宗法河间,指出了“汗、吐、下”三法。《儒门事亲·凡在上者皆可吐式十四》云:“夫吐者,人之所畏。且顺而下之,尚犹不乐,况逆而上之,不悦者多矣。然自胸以上,大满大实,痰如胶粥,微丸微散,皆儿戏也。非吐,病安能出?仲景之言曰,大法春宜吐。盖春时阳气在上,人气与邪气亦在上,故宜吐也。涌吐之药,或丸或散,中病则止,不必尽剂,过则伤人。然则四时有急吐者,不必直待春时也。”这段文字深刻的体现了道学“无成势,无常形”,“有法无法,因时为业,有度无度,因物于合”的思想。同时在这种认知论的思想指导下,又提出了不可吐之种种情况。如:“故性行刚暴,好怒喜淫之人,不可吐;左右多嘈杂之言,不可吐;病人颇读医书,实非深解者,不可吐;病人无正性,妄言妄从,反复不定者,不可吐;……诸吐血、呕血、咯血、衄血、嗽血、崩血、失血者,皆不可吐。”
同时,“有法无法,因时为业,有度无度,因物于合”也体现在张从正的汗吐下三法不拘于药物,并运用“不药而药”的方法之中。张从正提出不药之药及服药畏慎的理论。创多种非药物疗法:情志相胜法,不药之吐法(包括撩痰法及旋转取吐法),不药之汗法(包括温室取汗及热浴取汗法),禁咒及水疗诸法(包括冰雪疗法、热水疗法、冷水疗法及饮水疗法)等。
在《儒门事亲·补论》及《儒门事亲·推原补法利害非轻说》中,体现了道家“顺应自然,无为而治”的思想,主张食补药攻。如“《原补》一篇,不当作,由近论补者与《内经》相违,不得不作耳。夫养生当论食补,治病当论药攻。”又如“故病蠲之后,莫若以五谷养之,五果助之,五畜益之,五菜充之,相五脏所宜,毋使偏颇可也。凡药皆毒也,非止大毒,小毒谓之毒,虽甘草、苦参,不可不谓之毒,久服必有偏胜。气增而久,夭之由也。是以君子贵流不贵滞,贵平不贵强。卢氏云:强中生百病,其知言哉!人惟恃强,房劳之病作矣。何贵于补哉!以太宗、宪宗高明之资,犹陷于流俗之蔽,为方士燥药所误;以韩昌黎、元微之犹死于小溲不通、水肿。……有服乳石、硫黄,小溲不通;有习气求嗣,而死于精血;有嗜酒而死于发狂见鬼;有好茶而为癖。乃知诸药皆不可久服,但可攻邪,邪去则已。”(《儒门事亲·推原补法利害非轻说十七》)这段文字反映了作者物极必反,贵和有度的道家观点。
但张从正身处金元时期,此时禅宗学说已经兴起。自晋代佛教传入我国以来,历经数百年的变迁,逐步分化出许多新的流派。自达摩传禅宗以来,至六祖慧能,禅宗的思想与中国的传统文化结合产生了一种新兴的禅宗思想。慧能禅宗的中心思想是“见性成佛”,即所谓“唯传见性法,出世破邪宗”。这一思想对张子和也产生了不小的影响。张从正处事不媚权贵,不趋炎附势,超凡脱俗,归隐出世的人生哲学,就是受禅宗思想影响的。至于他打破常规,大胆的提出“汗吐下三法”,也有“出世破邪宗”的思想。张子和临证重视心理疗法,认为,“五志所发,皆从心造”。无论内伤外感均可导致情志病发生。因病由心发,故治疗亦从心着眼。这一思想与禅宗所创的“菩提自性,本来清净,但用此心,直了正佛”,这句话也就是说“万法尽在自心中,顿见真如本性。”于是乃有以情治情。如“悲可以治怒,以怆恻苦楚之言感之;喜可以治悲,以谑浪亵狎之言娱之;恐可以治喜,以恐惧死亡之言怖之;怒可以治思,以污辱欺罔之言触之;思可以治恐,以虑彼志此之言夺之。凡此五者,必诡诈谲怪,无所不至,然后可以动人耳目,易人听视。”(《儒门事亲·九气感疾更相为治衍二十六》)
综上所述,张从正在《儒门事亲》中所表现出来很明显的道禅相融的观点,说明张从正临证不仅受到《内经》、《难经》、《伤寒论》的启迪,在很多的时候又能运用道禅二家的学说思想,故能在临证上能惑而不乱,效如桴鼓,每起沉疴。正如清·王孟英所说:“亘古以来,善治病者,莫如戴人,不仅以汗吐下三法见长也。”
张从正所处的宋金元时期,此时战乱纷争,国家尚未统一,在学术上属于百家争鸣的时期。初唐时期,如贞观年间的黄老之学统治思想对此时还有一定的影响。本来道家的核心部分——道家医药与中医药学有着紧密的联系,如道家医药包括医药、针灸、推拿、导引、气功,这些基本与现代的中医药学相当。而且道家学派的认识思想对张从正的“汗,吐,下”三法的提出也起了不少的推动作用。道家学派提倡以“静因之道治因”,并作为认识论的一项原则。“静”为虚静,“因”为因循,静虚以待,因而不为,谓之静因。静因之道认识事物,使心静如止水明镜而勿先物立。物立则应,物过则舍,摒弃任何主观成见去认识事物本来面目。主张援法入道,因时制宜。张从正就是在这种思想的指导下,又结合《内经》、《难经》与《伤寒论》并宗法河间,指出了“汗、吐、下”三法。《儒门事亲·凡在上者皆可吐式十四》云:“夫吐者,人之所畏。且顺而下之,尚犹不乐,况逆而上之,不悦者多矣。然自胸以上,大满大实,痰如胶粥,微丸微散,皆儿戏也。非吐,病安能出?仲景之言曰,大法春宜吐。盖春时阳气在上,人气与邪气亦在上,故宜吐也。涌吐之药,或丸或散,中病则止,不必尽剂,过则伤人。然则四时有急吐者,不必直待春时也。”这段文字深刻的体现了道学“无成势,无常形”,“有法无法,因时为业,有度无度,因物于合”的思想。同时在这种认知论的思想指导下,又提出了不可吐之种种情况。如:“故性行刚暴,好怒喜淫之人,不可吐;左右多嘈杂之言,不可吐;病人颇读医书,实非深解者,不可吐;病人无正性,妄言妄从,反复不定者,不可吐;……诸吐血、呕血、咯血、衄血、嗽血、崩血、失血者,皆不可吐。”
同时,“有法无法,因时为业,有度无度,因物于合”也体现在张从正的汗吐下三法不拘于药物,并运用“不药而药”的方法之中。张从正提出不药之药及服药畏慎的理论。创多种非药物疗法:情志相胜法,不药之吐法(包括撩痰法及旋转取吐法),不药之汗法(包括温室取汗及热浴取汗法),禁咒及水疗诸法(包括冰雪疗法、热水疗法、冷水疗法及饮水疗法)等。
在《儒门事亲·补论》及《儒门事亲·推原补法利害非轻说》中,体现了道家“顺应自然,无为而治”的思想,主张食补药攻。如“《原补》一篇,不当作,由近论补者与《内经》相违,不得不作耳。夫养生当论食补,治病当论药攻。”又如“故病蠲之后,莫若以五谷养之,五果助之,五畜益之,五菜充之,相五脏所宜,毋使偏颇可也。凡药皆毒也,非止大毒,小毒谓之毒,虽甘草、苦参,不可不谓之毒,久服必有偏胜。气增而久,夭之由也。是以君子贵流不贵滞,贵平不贵强。卢氏云:强中生百病,其知言哉!人惟恃强,房劳之病作矣。何贵于补哉!以太宗、宪宗高明之资,犹陷于流俗之蔽,为方士燥药所误;以韩昌黎、元微之犹死于小溲不通、水肿。……有服乳石、硫黄,小溲不通;有习气求嗣,而死于精血;有嗜酒而死于发狂见鬼;有好茶而为癖。乃知诸药皆不可久服,但可攻邪,邪去则已。”(《儒门事亲·推原补法利害非轻说十七》)这段文字反映了作者物极必反,贵和有度的道家观点。
但张从正身处金元时期,此时禅宗学说已经兴起。自晋代佛教传入我国以来,历经数百年的变迁,逐步分化出许多新的流派。自达摩传禅宗以来,至六祖慧能,禅宗的思想与中国的传统文化结合产生了一种新兴的禅宗思想。慧能禅宗的中心思想是“见性成佛”,即所谓“唯传见性法,出世破邪宗”。这一思想对张子和也产生了不小的影响。张从正处事不媚权贵,不趋炎附势,超凡脱俗,归隐出世的人生哲学,就是受禅宗思想影响的。至于他打破常规,大胆的提出“汗吐下三法”,也有“出世破邪宗”的思想。张子和临证重视心理疗法,认为,“五志所发,皆从心造”。无论内伤外感均可导致情志病发生。因病由心发,故治疗亦从心着眼。这一思想与禅宗所创的“菩提自性,本来清净,但用此心,直了正佛”,这句话也就是说“万法尽在自心中,顿见真如本性。”于是乃有以情治情。如“悲可以治怒,以怆恻苦楚之言感之;喜可以治悲,以谑浪亵狎之言娱之;恐可以治喜,以恐惧死亡之言怖之;怒可以治思,以污辱欺罔之言触之;思可以治恐,以虑彼志此之言夺之。凡此五者,必诡诈谲怪,无所不至,然后可以动人耳目,易人听视。”(《儒门事亲·九气感疾更相为治衍二十六》)
综上所述,张从正在《儒门事亲》中所表现出来很明显的道禅相融的观点,说明张从正临证不仅受到《内经》、《难经》、《伤寒论》的启迪,在很多的时候又能运用道禅二家的学说思想,故能在临证上能惑而不乱,效如桴鼓,每起沉疴。正如清·王孟英所说:“亘古以来,善治病者,莫如戴人,不仅以汗吐下三法见长也。”