- 注册
- 2009/04/08
- 帖子
- 2287
- 获得点赞
- 25
- 声望
- 38
徐文兵的理想是成为一名“巫医”。他在厚朴中医学堂开课时说：“我的理想就是成为一个大巫，带着你们这些小巫。”
采访/胡赳赳 图—赵钢/新周刊
徐文兵，厚朴中医学堂堂主，最得意的著作是《字里藏医》，但流传最广的却是他和梁冬对谈的《黄帝内经》系列节目，曾在中央人民广播电台《中国之声》播出的《重新发现中医太美》。
厚朴中医学堂招收了两期学生，分别称为“厚朴一期”和“厚朴二期”。近百人中，既有中医和传统文化爱好者，也有从西医“投诚”过来的人，当然，更多的入门者是“病人”，借此得其门而入。他们要在厚朴学习三年，有修课，站桩习武修身，书法茶道，有习课，烹饪、采药、制药、临床见习实习。当然重头戏还是在教室中的学课。教室原来是个体育馆，徐文兵说：“我喜欢挑高通风明亮的地方，你看多像一个庙堂。”他将教室取名叫“明堂”，因为黄帝曾端坐明堂请教人体经脉孔腧穴，流传至今被称为“黄帝明堂孔穴图”，他希望这是一个崇古复古、祭祖教化与传承之地。
2011年6月20日，采访当天上午，徐文兵去天津探望了他的恩师周稔丰先生。据徐文兵说1997年在美国讲学时幸运地结识了从天津中医学院的周老师，周老师亲手治好了他的抑郁症，还传授给他五禽戏和摸排病气的方法。而现在，徐最拿手的诊治就是抑郁症和身心疾病。他在天津“以其人之道还治其人之身”，用从师父那里学来的点穴方法加上中药，治好了师父的胸腔积液后遗症。
近期，徐文兵还请到了当年北京中医学院的授业恩师、一代伤寒大家裴永清先生出山为厚朴一期的学员讲授《伤寒论》。裴教授登上讲坛，面对济济一堂的渴求者和耀眼的灯光，内心的激动化成点点泪光。这一切都被坐在台下摄影摄像的黄剑捕捉到了，黄剑近两年来全部精力都投入到中医方面的纪录拍摄，他最近去终南山访道。他说自己还要拍十年：“我采访的中医越多，越偏向道家探询了，这是中医的源头。”他肯定了徐文兵在中医传承方面的作用，这也是他的拍摄重点。次日，他与徐文兵一起去河北，参加一个厚朴学员的中医诊所开业典礼。
2009年，《新周刊》将年度生活家的荣誉颁给了徐文兵：“医师徐文兵，医为行医，师为老师。他是偶像医师，以传媒为讲坛，《字里藏医》解析中国传统文化和中医的勾连。他是国际化医师，学堂名为厚朴，也是hope，桃李遍世界。他是随中国人健康观念发展而生的生活家，用生活方式布道，让中医成为一种生活哲学，养生之时亦在养心。”
时过两年，许多偶像医师浮浮沉沉、毁誉交加，而徐文兵却以沉稳的性格立住了。
养生热也说明了历史的进步
(养生之道，其实是“生”加个“心”，即养性之道。一提“巫”，就说封建迷信落后，就没想过为什么中国原始社会、奴隶社会能创造那么灿烂的文明。像天文、星象、历法、农耕、医学，其实都是“巫”。)
《新周刊》：我们做这一期养生专题，你会有些什么样的建议？
徐文兵：首先我没想到，一贯新锐的《新周刊》居然做这种烂题目，(笑)但是我感觉《新周刊》肯定能做出它背后的味道。为什么很多人关心养生？首先它是个产业，好多人借此挣钱。养生一热后，多少人在卖书？多少人在卖药？多少人在卖刮痧板？多少人在卖茄子绿豆黄瓜？但没有人意识到养生背后透视出什么问题。就说当人疯狂的时候、革命的时候，有谁想过养生没？没有吧。那为什么现在养生这么热？一方面这是好事，说明人外在没有太高的理想或者兴趣追求，只能回归到自己。
《新周刊》：像“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛”？
徐文兵：中国历史太长了，现在发生的事好像以前都发生过。齐桓公小白曾经夸厨子易牙忠心。管仲就问：“他为什么忠心？”齐桓公说：“易牙说我吃过天下的美味，却没吃过婴儿肉，就把亲儿子蒸熟了给我吃，你说这还不忠心？”管仲说：“像这种没有天理人伦灭绝人性的人，他能对自己亲生儿子这样，他将来对你也会那样。你认为他忠心，但我管仲认为他正是个奸佞的小人，将来你会死在他手里。他对你不是忠，他是看你得势以后才这样做。”事实证明最后齐桓公的下场很惨，活活被易牙这个叛贼给灭掉，还活活饿死。
某些说教，是为了满足某种需要、某种目的，让人偏离人性。但是现在人慢慢地觉醒了，回归到自我以后，开始意识到生命的宝贵。首先是肉体宝贵，进而更深一点，意识到内心自我也就是元神的宝贵。养生的层面是不同的，古人分为道、法、术、器四个层面，人的根器不同关注的层面也不同。普通人仅仅看重有形的肉身和食物药物。能关注到无形的形而上的层面是养生之道。也就是养心和养神的层面。
有的人的肉体似乎没任何毛病，但是他的情绪、神志、感情一塌糊涂。身体似乎也挺好，但就活得不开心，觉得一天到晚没什么意思，就想自杀，还有人想杀人。居然还有人说药家鑫连捅人八刀是弹钢琴习惯了？这就是无心之论或者是诛心之论。我天天看病给人扎针，扎针也习惯了，我怎么不去杀人？我怎么作为一个医生我是救人呢？通俗的说，强奸和做爱用的器具是一样的，动作幅度、频率也是一样的，区别在哪？区别是不是在背后人的心念上？在元朝统治者怕老百姓造反，强制老百姓家里共用一把菜刀，还拿铁链子拴着。管得了刀，但管不了刀背后的人。为什么不去感化那些人的心呢？
养生之道，其实是“生”加个“心”，即养性之道。别一谈看不见摸不着的事，就是唯心主义，就让人不加思考地一提这事就反感。比如一提“巫”，就说封建迷信落后，就没想过为什么中国原始社会、奴隶社会能创造那么灿烂的文明。像天文、星象、历法、农耕、医学，其实都是“巫”。
所以我觉得今天人们看重养生，总比看重营生好。养生讲究顺应自然规律，无为而治。营生讲究经营、钻营、蝇营狗苟。刻意不自然，极端的营生会牺牲生命。所以比起过去的那些莫名其妙的舍生取义、杀身成仁，比起饿死事小失节事大来说这是进步。另外我希望养生能够更深入一些，深入到人的内心。
道家讲所谓“道法自然”、“无为而治”，顺着天性去生长，日出而作，日落而息，不加一些人为的干扰或者悖逆，就不会造出很多疾病来。现代人无论身病、心病，原因在这里。有心和意，心是先天的本性，意是后天培养的意识，中医称之为元神和识神。有人活一辈子也搞不清自己是谁，就活在强迫意识上。如果“强迫意识”符合先天的本性，顺应自然之道，就叫有德。
老讲道德，道是天道，德字有“人”有“心”有人为。“德”符合自然之理，才得道、有德行。有些人到大病快死的时候，才想为什么得这个病？凭什么得这个病？没想到人得一个病也不容易，没有几十年一丝不苟孜孜不倦违背自然地那么去做，也得不了这个病。
其实中医不是医术有多高明，而是唤醒了人自愈的本能。但人的自愈的本能在现代社会基本上被压制了，比如伤口吧，划一刀给你缝上，没想过自个儿能长上。一看有化脓感染就赶紧打抗生素，不知道自己有白细胞。商业社会发展到现在大都是在否定人的天性，给人加上后天的习性，塑造出社会需要的齿轮，需要的是一个人。
社会绑架着一群人，裹挟着一群人
(社会裹挟着一群人，绑架着一群人，但是大多数都不是能做领头羊的人，大多数基本上都是跟着走。谁掌握了话语权，谁确立了主流价值观，大众就跟着谁走。)
《新周刊》：但是在这种情况下人的寿命还是在增长的？
徐文兵：很多人在和我说这个问题。中医老在讲养生之道，也不否认几个道家活了一百多岁，但是中国人普遍的寿命就三四十岁。其实这主要是和新生儿的死亡率降低有关系。但是还有一个问题，人老看生命的“量”的问题——活多少岁，却没考虑过生命的“质”的问题——人活得怎么样。
《新周刊》：现在的人为什么以妄为常？是在追求生命的“质”，但是恰恰又追求反了。
徐文兵：生命的“质”体现在哪些方面？不否认人有七情六欲，而且应该得到基本的满足，但是很多人把“欲”变成了“纵欲”，过度放纵。可以统计一下历代吃得最好的皇帝，或者那些美食家都是疾病缠身，而且没有几个长寿。
所以养生说“嚼得菜根就行”。没加调料就是一碗米饭，几个人吃得很香说明什么？说明人的自身“化”的能力很强，元气很足。元气不足了，老靠些调料、色香味刺激，老靠些好像是春药一样的东西刺激起情欲，那就不是讲的正常的七情六欲了，是在纵欲。纵欲的结果把人的精血提前透支，吃完这个还得追求下一个更新的，就跟人吸毒一样，吃得没有那High劲了还得换毒品，吸入不行就得注射，肌注不行就得静脉。
《新周刊》：你刚刚说了一个很重要的问题，它不仅仅是一个个体生理上的问题，其实它跟社会的病是一样的，就是你说的“透支”。
徐文兵：社会裹挟着一群人，绑架着一群人，但是大多数都不是能做领头羊的人，大多数基本上都是跟着走。谁掌握了话语权，谁确立了主流价值观，大众就跟着谁走。
《新周刊》：在现代社会，提倡节欲容易，但真做到却难。
徐文兵：首先提倡就不对，为什么道家不说提倡？道家讲“医不叩门，道不远人”。
《新周刊》：你的厚朴中医学堂不是干这个吗？
徐文兵：厚朴中医学堂是人家来敲我门，说徐老师我现在有问题了，想请教您有什么建议和意见。道不远人是给予那些对道有需求的人，她不会主动拉人入伙。
孔子说，“己所不欲，勿施于人”，现在很多人是“己所欲，就要施于人”。道家说“各从其欲，皆得所愿”。有的人就愿意“牡丹花下死做鬼也风流”，你干吗要跟人家说节欲的事？
除非有一天他发现自己快透支干净了，觉得要这么下去腰也直不起来了，眼睛也花了，头发也掉得没几根，就来找我，我告诉他中国古代有伤精伤气伤神的理论。
道家从来不说提倡，所以致使它成为不了主流，只能成为一种潜流。也别担心道家或中医会断，它永远不会断，它以另一种方式在传承。传承的方式就是你有准备好的头脑，我有一套东西，碰到一起传承下去。现在很多人在反中医，很多人不相信中医，很多人说来吧你给和那些反中医的人辩论吧，我说“偏见比无知距离真理更远”，让一个对某个学科偏执而坚定迷信的人去容纳信点别的东西，是不可能的。
《新周刊》：儒医、道医、佛医怎么区分？
徐文兵：中医的本源是“巫”，巫是能沟通天地鬼神，身体感觉能力非常强的人，但是传到后世逐渐人心涣散没落，人逐渐退化的，丧失了这种本能。这在《庄子》里有很多论述。秦汉以后“巫”分成了两支，一支进入了庙宇，成为现在所谓的道教；另一部分入世，就变成了现在的中医。
在华佗、张仲景那个年代，包括陶弘景、葛洪、孙思邈这些都是道和医不分的，融为一体。从唐朝开始就变成儒医了？道家是讲修身的，处于静的状态。只有在那个静的状态才能开慧，恢复敏锐的感觉能力。儒家是到唐宋的时候把道的东西和佛的东西都拿过去了。全变成了纸面上的东西，如果一个人没有修身的功夫，就体会不到经络体会不到药性，怎么做医生？只能寻章摘句，皓首穷经，“笔下虽有千言，胸中实无一策”，就变成腐儒了。
现在被推崇的所谓宋明的理学完全就列入八股、僵化的腐儒那条路，中国越被这种东西统治，中国的生命力越弱，所以最后道家隐居山野，中医也没落了。中医没落不是现在的事，也就是说从唐以后中医基本上就没落了，标志就是中医和道的分离。
现在的病都是生活方式病
(现在这个生活方式的变化更加重了人走向病态走向毁灭。)
《新周刊》：如果从你看的病人当中做总结，你认为现代人的工作、学习、生活是什么样的状况？尤其是怎么去平衡工作和生活的关系？
徐文兵：我以前说过一句话“北京这么多高楼大厦住的都是睡不着觉的人”。
现在的病是生活方式出问题闹出来的病，这种生活方式包括饮食、起居、情绪、习惯，包括人思维方式，现在大家都处于集体无意识，反正大家都这么做，我也跟着做。
《新周刊》：我们无时无刻不在压力当中，那我们怎么去应对，一方面要养家糊口，要去工作要在人的命令之下做事情，另外一方面还要对自己的身体负责。怎么去解决？
徐文兵：壓力的繁體字，上面是討厭的厭。说明从事您不喜欢做的事才觉得有压力。其次患得患失才有压力，道家让人独立守神，以恬愉为务，自得为功，不依赖身外之物，所以就没压力，你现在把我的一切都拿走我还会活得挺好，必须要想得开，很多人都是死过一次才想开的，之所以现在有压力，说明还没有想开，心态没放开。内心想得开，经络如果通畅，压力在你的身体里通行，它有它的进出渠道，这没事。就怕人纠结，在纠结的状态下再有压力，有两个可能，一个就是爆炸，身体内的；一个就是爆发，向外。
《新周刊》：从小的层面来讲，个人要恢复知觉很难吗？
徐文兵：首先要意识到自己错了，失败不是成功之母，知错认错改错才是成功之母。先要“知”，这是意识层面的。“觉”呢？就涉及到常说的魄力，就是归魄管。“感”呢？归魂管，更深入了。意识到不对，意识到不对这个很省劲的，意识到这是个炉子这是火咱别碰它，这就够了，你非要烫一下，起个泡这叫“觉”，能让现代人接受的是恢复“知”，就像梁文道说我们在传播常识。现在连常识都是错的，人被商业利益绑架的常识洗脑以后，普及常识就成为很重要的事了。
比如成人是否需要喝牛奶？，比如每天是不是要喝八杯水？是否要补钙？猪油是不是那么坏而混合油是不是那么好？等等。
采访/胡赳赳 图—赵钢/新周刊
徐文兵，厚朴中医学堂堂主，最得意的著作是《字里藏医》，但流传最广的却是他和梁冬对谈的《黄帝内经》系列节目，曾在中央人民广播电台《中国之声》播出的《重新发现中医太美》。
厚朴中医学堂招收了两期学生，分别称为“厚朴一期”和“厚朴二期”。近百人中，既有中医和传统文化爱好者，也有从西医“投诚”过来的人，当然，更多的入门者是“病人”，借此得其门而入。他们要在厚朴学习三年，有修课，站桩习武修身，书法茶道，有习课，烹饪、采药、制药、临床见习实习。当然重头戏还是在教室中的学课。教室原来是个体育馆，徐文兵说：“我喜欢挑高通风明亮的地方，你看多像一个庙堂。”他将教室取名叫“明堂”，因为黄帝曾端坐明堂请教人体经脉孔腧穴，流传至今被称为“黄帝明堂孔穴图”，他希望这是一个崇古复古、祭祖教化与传承之地。
2011年6月20日，采访当天上午，徐文兵去天津探望了他的恩师周稔丰先生。据徐文兵说1997年在美国讲学时幸运地结识了从天津中医学院的周老师，周老师亲手治好了他的抑郁症，还传授给他五禽戏和摸排病气的方法。而现在，徐最拿手的诊治就是抑郁症和身心疾病。他在天津“以其人之道还治其人之身”，用从师父那里学来的点穴方法加上中药，治好了师父的胸腔积液后遗症。
近期，徐文兵还请到了当年北京中医学院的授业恩师、一代伤寒大家裴永清先生出山为厚朴一期的学员讲授《伤寒论》。裴教授登上讲坛，面对济济一堂的渴求者和耀眼的灯光，内心的激动化成点点泪光。这一切都被坐在台下摄影摄像的黄剑捕捉到了，黄剑近两年来全部精力都投入到中医方面的纪录拍摄，他最近去终南山访道。他说自己还要拍十年：“我采访的中医越多，越偏向道家探询了，这是中医的源头。”他肯定了徐文兵在中医传承方面的作用，这也是他的拍摄重点。次日，他与徐文兵一起去河北，参加一个厚朴学员的中医诊所开业典礼。
2009年，《新周刊》将年度生活家的荣誉颁给了徐文兵：“医师徐文兵，医为行医，师为老师。他是偶像医师，以传媒为讲坛，《字里藏医》解析中国传统文化和中医的勾连。他是国际化医师，学堂名为厚朴，也是hope，桃李遍世界。他是随中国人健康观念发展而生的生活家，用生活方式布道，让中医成为一种生活哲学，养生之时亦在养心。”
时过两年，许多偶像医师浮浮沉沉、毁誉交加，而徐文兵却以沉稳的性格立住了。
养生热也说明了历史的进步
(养生之道，其实是“生”加个“心”，即养性之道。一提“巫”，就说封建迷信落后，就没想过为什么中国原始社会、奴隶社会能创造那么灿烂的文明。像天文、星象、历法、农耕、医学，其实都是“巫”。)
《新周刊》：我们做这一期养生专题，你会有些什么样的建议？
徐文兵：首先我没想到，一贯新锐的《新周刊》居然做这种烂题目，(笑)但是我感觉《新周刊》肯定能做出它背后的味道。为什么很多人关心养生？首先它是个产业，好多人借此挣钱。养生一热后，多少人在卖书？多少人在卖药？多少人在卖刮痧板？多少人在卖茄子绿豆黄瓜？但没有人意识到养生背后透视出什么问题。就说当人疯狂的时候、革命的时候，有谁想过养生没？没有吧。那为什么现在养生这么热？一方面这是好事，说明人外在没有太高的理想或者兴趣追求，只能回归到自己。
《新周刊》：像“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛”？
徐文兵：中国历史太长了，现在发生的事好像以前都发生过。齐桓公小白曾经夸厨子易牙忠心。管仲就问：“他为什么忠心？”齐桓公说：“易牙说我吃过天下的美味，却没吃过婴儿肉，就把亲儿子蒸熟了给我吃，你说这还不忠心？”管仲说：“像这种没有天理人伦灭绝人性的人，他能对自己亲生儿子这样，他将来对你也会那样。你认为他忠心，但我管仲认为他正是个奸佞的小人，将来你会死在他手里。他对你不是忠，他是看你得势以后才这样做。”事实证明最后齐桓公的下场很惨，活活被易牙这个叛贼给灭掉，还活活饿死。
某些说教，是为了满足某种需要、某种目的，让人偏离人性。但是现在人慢慢地觉醒了，回归到自我以后，开始意识到生命的宝贵。首先是肉体宝贵，进而更深一点，意识到内心自我也就是元神的宝贵。养生的层面是不同的，古人分为道、法、术、器四个层面，人的根器不同关注的层面也不同。普通人仅仅看重有形的肉身和食物药物。能关注到无形的形而上的层面是养生之道。也就是养心和养神的层面。
有的人的肉体似乎没任何毛病，但是他的情绪、神志、感情一塌糊涂。身体似乎也挺好，但就活得不开心，觉得一天到晚没什么意思，就想自杀，还有人想杀人。居然还有人说药家鑫连捅人八刀是弹钢琴习惯了？这就是无心之论或者是诛心之论。我天天看病给人扎针，扎针也习惯了，我怎么不去杀人？我怎么作为一个医生我是救人呢？通俗的说，强奸和做爱用的器具是一样的，动作幅度、频率也是一样的，区别在哪？区别是不是在背后人的心念上？在元朝统治者怕老百姓造反，强制老百姓家里共用一把菜刀，还拿铁链子拴着。管得了刀，但管不了刀背后的人。为什么不去感化那些人的心呢？
养生之道，其实是“生”加个“心”，即养性之道。别一谈看不见摸不着的事，就是唯心主义，就让人不加思考地一提这事就反感。比如一提“巫”，就说封建迷信落后，就没想过为什么中国原始社会、奴隶社会能创造那么灿烂的文明。像天文、星象、历法、农耕、医学，其实都是“巫”。
所以我觉得今天人们看重养生，总比看重营生好。养生讲究顺应自然规律，无为而治。营生讲究经营、钻营、蝇营狗苟。刻意不自然，极端的营生会牺牲生命。所以比起过去的那些莫名其妙的舍生取义、杀身成仁，比起饿死事小失节事大来说这是进步。另外我希望养生能够更深入一些，深入到人的内心。
道家讲所谓“道法自然”、“无为而治”，顺着天性去生长，日出而作，日落而息，不加一些人为的干扰或者悖逆，就不会造出很多疾病来。现代人无论身病、心病，原因在这里。有心和意，心是先天的本性，意是后天培养的意识，中医称之为元神和识神。有人活一辈子也搞不清自己是谁，就活在强迫意识上。如果“强迫意识”符合先天的本性，顺应自然之道，就叫有德。
老讲道德，道是天道，德字有“人”有“心”有人为。“德”符合自然之理，才得道、有德行。有些人到大病快死的时候，才想为什么得这个病？凭什么得这个病？没想到人得一个病也不容易，没有几十年一丝不苟孜孜不倦违背自然地那么去做，也得不了这个病。
其实中医不是医术有多高明，而是唤醒了人自愈的本能。但人的自愈的本能在现代社会基本上被压制了，比如伤口吧，划一刀给你缝上，没想过自个儿能长上。一看有化脓感染就赶紧打抗生素，不知道自己有白细胞。商业社会发展到现在大都是在否定人的天性，给人加上后天的习性，塑造出社会需要的齿轮，需要的是一个人。
社会绑架着一群人，裹挟着一群人
(社会裹挟着一群人，绑架着一群人，但是大多数都不是能做领头羊的人，大多数基本上都是跟着走。谁掌握了话语权，谁确立了主流价值观，大众就跟着谁走。)
《新周刊》：但是在这种情况下人的寿命还是在增长的？
徐文兵：很多人在和我说这个问题。中医老在讲养生之道，也不否认几个道家活了一百多岁，但是中国人普遍的寿命就三四十岁。其实这主要是和新生儿的死亡率降低有关系。但是还有一个问题，人老看生命的“量”的问题——活多少岁，却没考虑过生命的“质”的问题——人活得怎么样。
《新周刊》：现在的人为什么以妄为常？是在追求生命的“质”，但是恰恰又追求反了。
徐文兵：生命的“质”体现在哪些方面？不否认人有七情六欲，而且应该得到基本的满足，但是很多人把“欲”变成了“纵欲”，过度放纵。可以统计一下历代吃得最好的皇帝，或者那些美食家都是疾病缠身，而且没有几个长寿。
所以养生说“嚼得菜根就行”。没加调料就是一碗米饭，几个人吃得很香说明什么？说明人的自身“化”的能力很强，元气很足。元气不足了，老靠些调料、色香味刺激，老靠些好像是春药一样的东西刺激起情欲，那就不是讲的正常的七情六欲了，是在纵欲。纵欲的结果把人的精血提前透支，吃完这个还得追求下一个更新的，就跟人吸毒一样，吃得没有那High劲了还得换毒品，吸入不行就得注射，肌注不行就得静脉。
《新周刊》：你刚刚说了一个很重要的问题，它不仅仅是一个个体生理上的问题，其实它跟社会的病是一样的，就是你说的“透支”。
徐文兵：社会裹挟着一群人，绑架着一群人，但是大多数都不是能做领头羊的人，大多数基本上都是跟着走。谁掌握了话语权，谁确立了主流价值观，大众就跟着谁走。
《新周刊》：在现代社会，提倡节欲容易，但真做到却难。
徐文兵：首先提倡就不对，为什么道家不说提倡？道家讲“医不叩门，道不远人”。
《新周刊》：你的厚朴中医学堂不是干这个吗？
徐文兵：厚朴中医学堂是人家来敲我门，说徐老师我现在有问题了，想请教您有什么建议和意见。道不远人是给予那些对道有需求的人，她不会主动拉人入伙。
孔子说，“己所不欲，勿施于人”，现在很多人是“己所欲，就要施于人”。道家说“各从其欲，皆得所愿”。有的人就愿意“牡丹花下死做鬼也风流”，你干吗要跟人家说节欲的事？
除非有一天他发现自己快透支干净了，觉得要这么下去腰也直不起来了，眼睛也花了，头发也掉得没几根，就来找我，我告诉他中国古代有伤精伤气伤神的理论。
道家从来不说提倡，所以致使它成为不了主流，只能成为一种潜流。也别担心道家或中医会断，它永远不会断，它以另一种方式在传承。传承的方式就是你有准备好的头脑，我有一套东西，碰到一起传承下去。现在很多人在反中医，很多人不相信中医，很多人说来吧你给和那些反中医的人辩论吧，我说“偏见比无知距离真理更远”，让一个对某个学科偏执而坚定迷信的人去容纳信点别的东西，是不可能的。
《新周刊》：儒医、道医、佛医怎么区分？
徐文兵：中医的本源是“巫”，巫是能沟通天地鬼神，身体感觉能力非常强的人，但是传到后世逐渐人心涣散没落，人逐渐退化的，丧失了这种本能。这在《庄子》里有很多论述。秦汉以后“巫”分成了两支，一支进入了庙宇，成为现在所谓的道教；另一部分入世，就变成了现在的中医。
在华佗、张仲景那个年代，包括陶弘景、葛洪、孙思邈这些都是道和医不分的，融为一体。从唐朝开始就变成儒医了？道家是讲修身的，处于静的状态。只有在那个静的状态才能开慧，恢复敏锐的感觉能力。儒家是到唐宋的时候把道的东西和佛的东西都拿过去了。全变成了纸面上的东西，如果一个人没有修身的功夫，就体会不到经络体会不到药性，怎么做医生？只能寻章摘句，皓首穷经，“笔下虽有千言，胸中实无一策”，就变成腐儒了。
现在被推崇的所谓宋明的理学完全就列入八股、僵化的腐儒那条路，中国越被这种东西统治，中国的生命力越弱，所以最后道家隐居山野，中医也没落了。中医没落不是现在的事，也就是说从唐以后中医基本上就没落了，标志就是中医和道的分离。
现在的病都是生活方式病
(现在这个生活方式的变化更加重了人走向病态走向毁灭。)
《新周刊》：如果从你看的病人当中做总结，你认为现代人的工作、学习、生活是什么样的状况？尤其是怎么去平衡工作和生活的关系？
徐文兵：我以前说过一句话“北京这么多高楼大厦住的都是睡不着觉的人”。
现在的病是生活方式出问题闹出来的病，这种生活方式包括饮食、起居、情绪、习惯，包括人思维方式，现在大家都处于集体无意识，反正大家都这么做，我也跟着做。
《新周刊》：我们无时无刻不在压力当中，那我们怎么去应对，一方面要养家糊口，要去工作要在人的命令之下做事情，另外一方面还要对自己的身体负责。怎么去解决？
徐文兵：壓力的繁體字，上面是討厭的厭。说明从事您不喜欢做的事才觉得有压力。其次患得患失才有压力，道家让人独立守神，以恬愉为务，自得为功，不依赖身外之物，所以就没压力，你现在把我的一切都拿走我还会活得挺好，必须要想得开，很多人都是死过一次才想开的，之所以现在有压力，说明还没有想开，心态没放开。内心想得开，经络如果通畅，压力在你的身体里通行，它有它的进出渠道，这没事。就怕人纠结，在纠结的状态下再有压力，有两个可能，一个就是爆炸，身体内的；一个就是爆发，向外。
《新周刊》：从小的层面来讲，个人要恢复知觉很难吗？
徐文兵：首先要意识到自己错了，失败不是成功之母，知错认错改错才是成功之母。先要“知”，这是意识层面的。“觉”呢？就涉及到常说的魄力，就是归魄管。“感”呢？归魂管，更深入了。意识到不对，意识到不对这个很省劲的，意识到这是个炉子这是火咱别碰它，这就够了，你非要烫一下，起个泡这叫“觉”，能让现代人接受的是恢复“知”，就像梁文道说我们在传播常识。现在连常识都是错的，人被商业利益绑架的常识洗脑以后，普及常识就成为很重要的事了。
比如成人是否需要喝牛奶？，比如每天是不是要喝八杯水？是否要补钙？猪油是不是那么坏而混合油是不是那么好？等等。
