请教“三阴、三阳”

《内经·素问·阴阳别论篇》第七中讲到“三阴、三阳”，我只知道三阴是太阴、厥阴、少阴，三阳是太阳、少阳、阳明。怎么也看不出一阳、二阳、三阳和一阴、二阴、三阴谁是谁，还请前辈们指教一下其中的道理。
多谢。

《内经》六气(风、君火、相火、湿、燥、寒)配三阴三阳，是以气的多少分阴阳，即一阳指少阳，二阳指阳明，三阳指太阳；一阴指厥阴，二阴指少阴，三阴指太阴。

回复 1# 雅茹

《素问·天元纪大论》：“鬼臾区曰：阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也。”
《素问·天元纪大论》：“鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。”
《素问·至真要大论》：“帝曰：善！愿闻阴阳之三也，何谓？岐伯曰：气有多少，异用也。”


先哲对自然界气候变化的测算方法及其原理，亦即运气的测算，主要是以六气、干支和阴阳五行来进行运算。在测算时以天之风、火、热、湿、燥、寒六气配以三阴三阳，亦即以厥阴(一阴)配风，以少阴(二阴)配热(火)，以太阴(三阴)配湿，以少阳(一阳)配火(暑)，以阳明(二阳)配燥，以太阳(三阳)配寒。由于热和火系属一类，又把火分为君火和相火。

中医经典《内经》认为“天人相应”，故天之六气则与人体六经(手足三阴三阳经脉)相互配属，其具体的配属关系，前贤已有明述，如黄元御《四圣心源·卷二·六气解》：“[六气名目]

⑴ 厥阴风木：足厥阴肝(乙木)、手厥阴心主(相火)；
⑵ 少阴君火：手少阴心(丁火)、足少阴肾(癸水)；
⑶ 少阳相火：手少阳三焦(相火)、足少阳胆(甲木)；
⑷ 太阴湿土：足太阴脾(己土)、手太阴肺(辛金)；
⑸ 阳明燥金：手阳明大肠(庚金)、足阳明胃(戊土)；
⑹ 太阳寒水：足太阳膀胱(壬水)、手太阳小肠(丙火)。”

表里两经的配属关系，《内经》有明示，如《素问·血气形志篇》云：“足太阳与少阴为表里，少阳与厥阴为表里，阳明与太阴为表里，是为足阴阳也。手太阳与少阴为表里，少阳与心主为表里，阳明与太阴为表里，是为手之阴阳也。”

《素问·阴阳别论篇》第七中讲的“三阴、三阳”，是指手足三阴三阳经脉，即十二经脉，与“四时阴阳分太少”不同。

胡天雄《素问补识》说道：“考四时阴阳，本指四时寒热而言(《灵•刺节真邪》：‘阴阳者，寒暑也。’)，热是由温发展而来，寒是由凉发展而来的。《至真要大论》所谓‘阳之动，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒。’说明四时寒热，有始和盛的程度之分，因而四时阴阳，即有少和太的程度之分。

冬至一阳生，所以立春以后，天气温和为少阳；立夏以后，天气炎热为太阳。夏至一阴生，所以立秋以后，天气凉爽为少阴；立冬以后，天气严寒为太阴。古人以四藏配四季，肝主春，故以肝为少阳；心主夏，故以心为太阳；肺主秋，故以肺为少阴；肾主冬，故以肾为太阴。

四时阴阳分太少，和经脉的三阴三阳配藏府不同。前者是以寒暑分阴阳，后者以藏府分阴阳………《汉书•律历志》云：‘太阴者北方。北，伏也，阴气伏于下，于时为冬。’‘太阳者南方。南，任也，阳气任养物，于时为夏。’‘少阴者西方。西，迁也，阴气迁落物，于时为秋。’‘少阳者东方。东，动也，阳气动物，于时为春。’是对《内经》太少阴阳的最好说明。”

以上是太、少阴阳名称之由来，而“阳明、厥阴”者何谓也？《内经》亦有明示。

《素问·至真要大论》云：“帝曰：阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。帝曰：厥阴何谓也？岐伯曰：两阴交尽也。”
《素问·至真要大论》云：“岐伯曰：两阴交尽故曰幽，两阳合明故曰明。”王冰次注：“阴交则幽，阳合则明。”
《灵枢·阴阳系日月篇》云：“两阳合于前，故曰阳明……两阴交尽，故曰厥阴……两火并合，故为阳明。”

又，《素问·阴阳类论》云：“所谓三阳者，太阳为经。(按：据下文例，“为经”二字无义，当从《甲乙经》作“太阳也”三字。)……所谓二阳者，阳明也……一阳者，少阳也。”王冰次注：“阳气盛大，故曰太阳。……两阳合明，故曰二阳者阳明也。……阳气未大，故曰少阳。”

《类经十三卷•疾病类七》：“按六经之分太少者，以微盛言，故谓厥阴为尽阴。其分一二三者，以六气之次言耳。如三阴之序，首厥阴一也，次少阴二也，又次太阴三也。三阳之序，首少阳，次阳明，又次太阳，是三阳之次也。”

多谢讲解
看来看书有时候也不能只盯在一点上，这三阴三阳在这里第一次提出，却在后面的篇幅里有解释，初次看弄不明白，还是要继续读下去才行。

回复 9# 雅茹


《素问·阴阳别论篇》第七中讲到“三阴、三阳”及“阴阳之多少之发病、为病者”，与《素问·阴阳类论》等多篇中当互参。

其实，我认为古人对阴阳的次序，也象我们现代人写论文一样，是根据论说的需要而开列一二三四的。比如《易经》当中的“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”又比如《河图》中的“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。”岂不又是另外一种一二三四的排列方法？

关于怎样区分阴阳的“太”、“少”，以及这种“太”、“少”的固有含义，我也有一个截然不同的看法。
我的看法来自比《内经》成书更早的《易经》。
“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八八六十四卦而万物穷变焉……”
也就是说，自然界从原始混沌的“太极”中首先演化出两仪，即阴、阳；而后，两仪再生四象，也即少阳、太阳、少阴、太阴。
但化生出四象之后，原来的阴阳还存不存在了呢？当然不可能消失，因为“阴阳者，天地之道也”！那么它显然是加入了“四象”之中，成为了其中的一份子。
那么，原始的那个“阳”，是成为了太阳，还是少阳呢？如果一个是本源的，一个是派生的，那么按照中国古人的习惯，显然本源的那个应该称之为“太”。只有“太祖”才能生出“少祖”，而不是相反。
在这里，《易经》虽然没有明说谁先谁后，但其后“四象”再演化为“八卦”，却已间接证明了这一点。
因为周文王在解说八卦时，曾有一个“乾坤学说”，认为先有天地(天即“乾”卦，地即“坤”卦)，天地相交而成万物，从而其余六卦皆是“天地”的子女：“震”为长男，“坎”为中男，“艮”为少男；“巽”为长女，“离”为中女，“兑”为少女。
对照“少男、少女”中的“少”字，与先前的“少阴、少阳”呼应，显然这是“后生”的意思，而不是原始的。
换言之，在《内经》时期，内经作者或其注释家对于“阴阳”的认识，本身就是有争议和偏差的。内经不是阴阳学说的发明者，只是应用者，其距离阴阳学说的最初创立(这已无法考据)，至少也有千百年了吧……
那么我们现代人，距离阴阳学说的初始创立，更是过去几千年了，怎样理解阴阳的“太”、“少”？
其实，只要结合物理学的的基本原理，说穿了很简单，并且对一切都将一目了然。
《素问-阴阳应象》说：“阴静阳躁……阳化气，阴成形。”
“躁而化气”则物质离散，
“静而成形”则物质集聚。
因此，从空间运动形态来说，聚散运动是阴阳的第一特性。
连恩格斯在《自然辨证法》中也说：“一切运的基本形式，都是接近与分离、收缩与膨胀……一句话，都是吸引与排斥这一古老的两极对立。”可见古今中外，真理所见略同。
而物质集聚，密度增加必然下沉；物质离散，密度减低，必然上浮。这在物理学上又叫作“自然热对流”。
因此，在“自然热对流”中的升降运动则是阴阳的第二特性，它派生于聚散运动的基础上，应该是“少阳”。而聚散运动作为本源运动，显然就是“太阳”了。
古人把“太阳”对应于夏，取其“炎散”；把“太阴”对应于冬，取其“凝聚”；把少阳对应于春，取其“升发”；把“少阴”对应于秋，取其“肃降”。四季循环也就是升、散、降、聚的循环，所以其中才有着相生相克的原理。
以此原理再看内经阴阳，则一切皆通。
从而，“尽信书，不如无书”。任何真理都有一个不断反思、不断抛弃错误的自我完善过程，舍此无法发展。中医也是同样……

问：《素问•阴阳离合论》、《阴阳别论》、《阴阳类论》及运气七篇等篇中之“三阴三阳”，为何以“三”命名？

答：《素问•阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也。”《天元纪大论》：“夫五运阴阳者，天地之道也。”

《内经》之言阴阳，实则与当时《易》及道家之思想有深厚之渊源，或本源于此等。

如《易•系辞上》：“一阴一阳之谓道。……分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。……是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《易•说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”其与老子《道德经•第四十二章》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”相吻合。

由上可见，“一”为万物之始，天地自然界“太虚寥廓，肇基化元”之宇宙也。《易》始于一，太极者也；分于二，“阴阳者，一分为二也”，分而为二以象两，两仪者也；通变于三也，挂一以象三，“三者一之用也”。道家思想，一为虚无之气，二为阴阳，一二合而为三，从而生出了万物。

傅景华主编《黄帝内经素问译注》：“其气三：《易•系辞》：‘三五以变，错综其数，通其变遂成天下之文，极其数遂定天下之象。’三为通变之数。易始于一，分于二，通于三。《老子》：‘一生二，二生三，三生万物。’凡有形质者，莫不资生于三。此论阴阳与天、地、人关系，应指《易》所谓天、地、人三才。在人则指形、气、神三元。《六节藏象论》：‘三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合而为九。’杨雄《太玄经》揭示了三元、九州、二十七部、八十一家等数的三元序列规律。正象二进位制是阴阳序列演进的数学表达一样，三进位制是三元序列演进的数学表达。”

三者，三阴三阳也，或本源于《易》及道家之思想。

试说这个“三”。
我认为《易经》和《老子》中的“三”与内经“三阴三阳”的“三”是不同的。
古人以“运动”看世界，而运动在某种角度上可则分为“有序”与“无序”两方面。
所谓“无序”其实是指“大象无形”的“最一般运动”，由于太大、太深而无法具体观察……比如《老子》所说：“有物鸿蒙，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不怠。吾不知其名，字之曰‘道’。强名之，曰大……”
但这样的“物”是不可能被物理学所承认的，因为物理学是实验科学，“有比较才有鉴别”，而此“物”太“大”、太“一般”，以至于没有比它更一般的参照物，所以是无法被科学仪器所证实的，充其量也只能归结为“宇宙真空”。尽管在哲学上我们都认为“真空不空”，但只要仪器测不出，物理学就不会承认。
而一切能被物理学证实的“物质”都是比较“特殊”的“有序运动”。比如一个电子围绕一个质子而稳定旋转，被称为“氢”，但如果是两个电子围绕两个质子而旋转，那就不是氢而是氦了。可见，不同的物质名称，其本质是代表着不同的“特殊运动”。
但《老子》认为，“无名天地之始”，一切“特殊”都是来源于“一般”的，一切有序运动都是来源于无序运动的。所以，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“万物皆生于有，有生于无。”
由无序转为有序，是谓“太极”；而运动一旦有序，必然是吸引与排斥“这一古老的两极对立”达成的稳态，这也就是“阴阳两仪”。
然而所谓“有序”，只是宇宙运动在小范围产生的一种特殊形态，换言之，太极两仪一旦出现，所有的无序状态是否就都消除了呢？否。有序的周围，依旧充斥着无序。
比如我们人类的机体，所有的血肉都有是由生命整合起来的有序之物，人的胃肠之中依旧有着待消化的食物，那就是未经生命整合的无序状态。一个稳态体系常常需要不断地从体系之外的非稳态之物中获得补充，这也称为“耗散结构”。
这样，有序的阴阳两仪，再加上一个无序的补充源，便是“万物负阴而抱阳，充气以为和。”也即《老子》“一生二，二生三，三生万物”中“三”的本意。
这个“三”，进一步也可演变为五行学说中的一行：“土”。其演变过程为：阴阳两仪，先派生出升(木)、散(火)、降(金)、聚(水)四象，再加上一个补充源(土)，便成了“五行”。所以张仲景说：“脾者土也，居中央，常以四时长(养)四脏。”
由这里来看，显然内经“三阴三阳”中的“三”，与《老子》“三生万物”的“三”，不是一个概念。
因为“三阴”、“三阳”，既然讲的都是阴阳，那么显然说的都是“有序的运动状态”。
根据张仲景对“三阴三阳”的认识，他是把它当作“症候群”来处理的。
“太阳之为病，头项强痛而恶寒”。从“运动论”来看，病理抗衡的方向是“头项”，并且“恶寒”，能量聚散度是“向内、局限”；
“少阳之为病，口苦、咽干、目眩是也。”“往来寒热，胸胁苦满……”病理抗衡方向是胸、咽、目，能量聚散度是“内外交替、时而局限，时而弥散”；
“阳明之为病，胃家实是也。”“阳明脉大。”“身热、汗自出，不恶寒反恶热也。”病理抗衡方向是腹、胸，能量聚散度是“弥散”。
病理热能最大的是阳阴，病理热能最小的是太阳，少阳则在二者之间。
由此可见，很多内经注家把“太阳”说成是“壮大之阳”不够确切，太阳只是离散之阳，不是壮大之阳，既言离散运动，必然是由点到面铺开，换言之它本身还处于“点”上。
而阳明则是已经壮大行将及阴之阳(阳加于阴)。《素问-阴阳别论》说：“阳加于阴谓之汗。”而三阳症中，唯独阳明症身热多汗便是这个道理。
所以我认为，“太阳”是离散之阳；阳明是已经扩散而“阳加于阴”之阳；而少阳，则是上升或定向行进之阳(因其表现为定向行进，一旦受阻，就会往来寒热，除了咽喉症状，还兼及其它机体腔腺管阻滞的情况)。
拿一句形象比喻来说，那就是：“太阳如点，少阳如线，阳明如面。”
不是么？任何感染性疾病，往往都有“点——线——面”的播散过程。以呼吸道为例，最初往往是鼻腔上呼吸道感染；接着影响咽喉、扁桃体；进而又向下呼吸道发展，扩散到肺。而肺表面比上呼吸道表面大了何止千百倍？自然会有极为强烈的发热反应。从治法上看，也正因为“太阳如点”，所以需要“发”；“少阳如线”，所以需要“疏”，“阳明如面”，所以需要“清”。
或许这就是中医通常认为“伤寒”有着“太阳——少阳——阳明”的传变过程的原由吧。

回复 14# shenyvf
很有道理，多谢赐教。

shenyvf 说:

试说这个“三”。
我认为《易经》和《老子》中的“三”与内经“三阴三阳”的“三”是不同的。
古人以“运

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看了很受启发。要是把“三阴”详细讲讲就更好了。

又一个误入歧途的人，

学习了，不错不错，长见识了